◎釋悟因

有人在年輕時懷揣著理想，今生要做一個怎樣的人，做怎樣的大事、為社會作出貢獻，可歲月催人老，驀地回首前塵，一生也就這樣了，談不上什麼成就，也沒什麼貢獻，只在日日月月的輪轉中，溫飽了自己與一家人……

何來理想？何來美夢？生命之輪就這樣無聲無息的輾過，憶起年輕時的澎湃熱血已悄然無蹤，一時，不甘心、赧然湧上心頭……其實，如果你反身自問：需要難過、自責嗎？不需要，認真過、努力過，這就是了。

佛教有一位留名世間的尊者，名喚阿難，是佛陀的侍者。侍者做什麼呢？隨侍佛陀，佛陀的衣食起居前前後後關照；佛陀的弟子來向佛陀請安、問法，阿難引薦的同時也要安置他們，為僧眾以及來見佛陀的居士們做這做那的服務。

可是，為別人服務，不見得人家喜歡，或者做得令人滿意。

在佛陀入滅之後，佛陀的大弟子迦葉質問阿難：你做佛陀的侍者犯了十條的罪過，你知罪嗎？阿難覺得自己盡心盡力了，不解地問哪十條？迦葉說：第一條，你為佛陀摺袈裟的時候用腳踩，怎麼可以對佛陀的袈裟不恭敬？阿難回答：那一次忽然一陣大風吹來要把佛陀的袈裟吹走了，我只好先踩著不讓大風吹走。

迦葉說：既知罪，你就向僧眾懺悔。阿難就出列，真心地、歡喜地到眾僧前懺悔。

阿難清清楚楚地記得，那時因為風很大，佛陀的袈裟就要被風吹走了，他豈不知那是佛陀的袈裟？情勢所迫，他踐踏了佛陀的袈裟。

是了，踐踏佛陀的袈裟就是有過，阿難二話不說，就直心地在眾僧前懺悔。

平常人犯過有時並非有意，可能內心有苦衷、冤屈，就去做了不得已的事情，事後被披露要受懲治時，往往覺得不甘、意難平，這委屈可能一輩子也抹不平。

最近我剛好看到一篇文章，一位外國的學者寫的，他說：人們以工作換取一份薪水養家活口，那是必然的回報，可如果是在工作中做得歡喜、隨時都高興我可以為別人服務，這就產生了附加價值。

阿難有一個最大的特質，經常以歡喜心待人，又因為長得好看，經常內心喜悅面帶微笑，所以阿難很受大家歡迎，但，也有人不喜歡、不滿阿難的服務。

阿難做佛陀的侍者，佛陀的出家弟子那麼多，在家弟子國王百官、販夫走卒上上下下，光是安排行程就花上大半時間，阿難知曉大家的心願，都盼望見上佛陀一面，就不辭勞苦的做這做那，讓大家可以親近佛陀，他自己的疲累從來也沒說，也顧不上自己修行。話說回來，這些服務就做得大家都滿意嗎？當然不。

可就這樣，阿難歡歡喜喜的做了一輩子佛陀的侍者！

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◎釋悟因

五蘊，色心二法的總稱，其中的心法，受、想、行、識，包括我們的感覺、感受、思想、想法，其中，「識」這個心法，它的作用是了別、識知，受、想、行等三法生起的時候，「識」常常跟著生起。

舉例來說：

「受」有三種，苦受、樂受、捨受。「受」生起，「識」生起，你就覺了當下是「苦」或是「樂」，或者不是苦也不是樂的「捨」受。

「想」的本意是「取相」，當眼、耳、鼻、舌、身等五種感官接觸外在事物時，內心生起的影相，心理學叫做印象。「想」生起，「識」生起，你就覺了當下的影相是怎樣的相貌，也能從過去的記憶取相，從而喚起這影相的「名」，名字或概念。

所以，「想」在取相之後，可能串起一連串的聯想，如記憶、推理等思考作用。

舉一個例子，當我們去藝品店，看到眼前一小塊「槐木」，心裡就告訴自己，這東西是什麼顏色、什麼形狀，聞一聞，很香，這是「想」，看到、感覺到反應出來，你知道這東西的顏色、形狀、味道，這是「識」，了知。除此之外，你看到這「槐木」作成的東西，你生起喜歡或不喜歡的感受，如果不喜歡你就想，怎麼就做成這樣子呢……很多想法、念頭跟著生出來。這些都是「識」的作用。

佛法告訴我們，我們生活在世間，對世間的認知、想法乃至相應的行為，都是以「識」為中心，透過「識」的認知、回應，做出了善或不善的行為。

因此，佛陀教導我們，在「想」生起、「識」生起的當下，要修練「正念」、「正知」，建立正確的知見，讓不善業不生，善法生起。

例如寫毛筆字、彈鋼琴，做這些需要技術，它們是無記業，不涉及善或惡，然而如果我們以愉悅的心情彈琴、寫字，或是自娛或是分享，這就是善法、善業。

世間很多事情都是無記業，例如工人在工地砌磚、拌水泥，學生在書房看書、寫字，媽媽在廚房作菜、爸爸在庭院修剪花木……這些習慣性的行為是無記業，就像一捲膠捲的影片，在播放時一直捲、一直轉。

日常，我們都在做很多慣性的動作。在流水線上班，一個槌工，東西流過來槌一下，一下一下的槌，整天、整月枯燥又乏味，但為了一份薪水你心甘情願。

做一份工作領一份薪水，這是生命基本需求的滿足。如果你作慣性的業務，內心是歡喜、感恩、盡責，你就把生命的境界提昇一個層次。

進一步，你把慣性的技術做到專精，成為技能、技藝，又心生喜悅、感恩，你實現自我的理想，也把平凡的人生過得不平凡。

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◎釋悟因

人的組成有二類，一個是「身」，身體，一個是「心」，心識、精神、覺知。這兩者佛法稱為「色」與「心」。

我們在做事情的時候，儘管是身體在行動、身體不斷地新陳代謝，但是你所有的這些經歷，都會收納到你的「記憶」。深刻的記憶甚至貯藏到內心的深層，成為永久記憶的一部分。稍淺的記憶可能會淡化、淡忘，但它不會全部都不存在。佛教稱這個為「心法」。

當人老了、退化了，曾經的過往可能再也記不清，不過這是身體功能的老化，你過去所有的學習、經歷、累積的知識會沈澱、消融，成為你自己內心的一部分，這也是生命的精華、結晶。

所以《那先比丘經》說，「置故更受新身」，把故身放下，更受新身，「師」「續自知本經書耳」，「經書」就像生命裡所累積的精華、結晶，也像生生不息的燈火，能讓燈芯繼續燃燒。

如果從此生到來生，從此身到彼身，可以用一條線連接，那這個屬於物質，「心法」哪裡去了？「心」滅了嗎？不，心法不滅才能更受新身。

「色」與「心」的相攝相生是世間最奧祕的存在，唐朝香嚴禪師曾說破這一層祕密，說「身從無相中受生」，生命從「無相」脫胎而來，就像幻化一般。⁽¹⁾

「無相」在此指的是「心」。禪宗祖師常形容「心」無形無相、非色非聲⁽²⁾，又說心有很多作用，「在眼曰見，在耳曰聞，在手曰捉，在足曰奔」⁽³⁾佛法的核心教法講「五蘊」，色、受、想、行、識，兩者探討的是相同主題：身與心的依存關係。色蘊指色身，其餘四個就是「心法」。

「心」的作用，包括色身運作、感受、感知、思慮、意志、決意等多個層面。透過「蘊觀」，觀五蘊，你知道你當下所有的經歷，可以說「心」的大用是「覺知」。

自然界裡有一些東西也很難捉摸，例如光或電，但它們都可以計量，像家裡的用電，電錶測量可以得知每月使用的電量，我們也依用電度數去繳電費。

世界各大宗教稱其教主為「神」、「阿拉」，佛教則尊稱教主為「佛陀」──梵音 Buddha，意譯是「覺者」，「覺悟的人」。佛陀所教導、傳授世人的也是這個「覺」、「覺知」，佛陀示現人間就是要開啟我們的「覺知」、讓我們認識自己的「心」。

「心」無形無色、生生世世容受多少，難以測知；心的「覺知」有多少層次、範圍多廣，也是深不可測，惟有佛陀、大覺悟者，深知己心他心，堪稱「覺者」。

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(1) 《香嚴禪師語錄》卷1 「身從無相中受生，猶如幻出諸形象」(CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(2) 同上，「聖上堂舉拂子云：只是者個非色非聲無形無相」 (CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(3) 《大休珠禪師語錄》卷7，(CBETA, J27, no. B192, p. 202)

◎釋悟因

人死身留世間，神識再生新身。什麼是「神識」？人的精神、認知。人可貴的地方就在於有認知的能力，也就是「識」的作用。不過，「識」有可能處於昏迷、昏睡的狀態，也可能處於無知的狀態，在醫院手術，打麻醉藥就會失去知覺，不感覺到疼痛，所以，所謂「神識」是超越「識」以外的一種認知的存在。

經典經常辨識的一個問題，身體與神識二者──「色」與「心」是合在一起呢？還是分開的二個？如果合在一起，肉身死亡、火化，神識不就沒了嗎？如果是分開的二個，它們可以單獨存在嗎？

這兩個命題自古就沒個定論，那先就以燃燈作譬喻，說「故炷續在，新炷更燃。」生命的能量像「火」一樣，故身帶不走必然再生新身，生命才能持續。

為了讓彌蘭王更明白一些，那先再舉一個譬喻問彌蘭王：

那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」

「大王！您小的時候是否曾跟老師學習讀書識字？」「當然！」彌蘭王回答。說、聽、讀、寫、算是學識的基礎，這是學習必然的過程。「我續念之」，我現在還記得那件事，這些學習過的東西一直在我的心中。

「念」，憶念，我們的心會憶念這些經歷的過往。「念」是心的作用之一。⁽¹⁾

那先問王：「王所從師受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經書？」

那先問彌蘭王：「老師傳授您經書，您悉數得其所傳，老師還熟悉自己的經書嗎？」

王言：「不也，師續自知本經書耳。」

彌蘭王回答：「不會啊！老師教授給學生的知識老師自己還繼續保有啊！」

「悉舊得其本經書」，用一句現代傳神的話語：老師的學識被你吸光了，就像是把東西給別人，自己是不是就沒了這東西了呢？

當然不是，老師傳授的知識是他自己的學養，與知識不同，學養深入人的骨髓，沒有任何人可以取走。

那先言：「人身如此，置故更受新身。」 ⁽²⁾

學養就像人的心神、神識，人死後身體遺留世間，神識再生新身。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_01-02:13-11:55。

(1) 關於「念」這詞，這裡話外提醒一事：當我們說「我記得那件事」，這時的「念」往往隨著情境而轉，心中所顯現的只是當時的影像罷了。
(2) 《那先比丘經》卷3，CBETA，T32，no. 1670B， p 715。

◎釋悟因

「業力」是什麼？業力是一種滾動的力量。

「力量」，這詞容易理解，一種勢力、力度，例如從事體力活動，體能激發就產生力氣。

在物理概念上，「力」有竭盡之時，當體力活動停止，不再消耗體能，力氣也就不再，然而，佛教的經典卻說，「眾生無始生死，長夜輪轉」，業力的滾動沒有因為「死亡」而終止，死而復生、生死無已，這是為何？

先來看看我們這一生的業力是怎麼激發，動力的來源是什麼？

回顧我們這一生，可能出生之後就一直待在某個地方，直到終老；有的人則是不斷地遷移，有時移居這裡，有時移居那裡；當你搬到一個新的地方，遇到的人事物是一套新的組合，你得重新適應、面對，新的工作崗位、新的同事、朋友、鄰居，就像動過手術之後血脈重新連結，你得建立一套新的連結模式。

如之前所說的「燃燈」，燈芯不斷地燃燒，舊的燈芯燒完了，新的燈芯繼續。

「業力」的轉動，與你的生活、環境有關，與你的職業、能力有關，與你的家庭、周圍的這些人有關，如何與這些人配合，你是要應付應付，或者要斡旋其中、又或者深深地沈浸入某一種組群，沒有一個定數，所有的境遇沒有一套相同的組合模式，這就產生了千百種、千萬種的組合與變化。

業力是一種行為能力，每一種新的業緣構成一套新的組合，促使量能動起來，這就是「做工」、「造業」；一套新的「業力」在那裡滾動，讓你去處理那裡的事。當你的機運轉到另一個地方，又有其他環境的刺激，可能你的能力剛好被需要，你自己又好學，就轉起另一種因緣，那個力量、力度是更加地加大。

就像這樣，生命之火繼續燒燃，一次又一次不同的境遇，產生一套又一套新的業緣，好像不斷添加「柴火」，使得作業的勢力持續、滾動不停。業力的滾動是無盡的因緣組合在延續，不會因為去了舊身換新身就在當下終止。

佛教經典經常探討的一個命題「有我嗎？」世間是否有一個連貫、統一、可以自主的「生命主體」？答案是沒有。這就是「無我論」。

「無我」說的是，在業力的滾動中，沒有一個造業的主體、無有造業者。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-20:11-23:22。

◎釋悟因

世間無常，無常來自時間的摧化，也來自居住其中的有情之「心」的推動。

世間，分為有情世間和器世間。人類是有情之一，蟲魚鳥獸也是有情，有情居住的環境就是器世間。有情與器世間互動，形成器世間不同的樣貌；尤其「城市」的生成，於其中出出入入的各色人物，都參與了城市的形塑、建造。

舉例來說，臺灣有一處有名的地景──「萬華」，現在在哪裡？在臺北的東區。「萬華」早期稱為「艋舺」，是個港口；「艋舺」是在臺北的西南側，由於是商港，曾經盛極一時，現在則是政府機關很重要的行政區城。

時景位移，由於是有人在其中活動，「城市」也好像具有生命一般，不是固定不變的樣貌。有情之「心」的造作，形成一種影響力，稱為「業力」。

「業」這個字，在華人的世界裡一般很少使用，也不太能理解。到底「業」在哪裡呢？其實「業」是指我們的「行為」，也就是我們的日常生活、語言表達、從業就職、學習或者賺錢養家、與家人相處等等，這些都統括為一個字──「業」。

與我們比較密切接觸的是你的眷屬，例如家人，近距離的接觸往往會把微小放大，看到彼此的缺點勝於優點，因而產生怨懟、不滿，甚至動粗捉撕；現代的家人也擴及到寵物，有的人養貓、養狗陪伴自己，把牠們當家人相互繫念。

「業」這個字是印度佛教傳到中國而在中國形成的文字，也傳來中國一種不同的思想或思惟。在印度或者佛教，「業」本身是一種文化，一個系統性的思惟。

簡要的說，日常表現在我們的身體、語言的運作，都稱為「業」。當這些作為形成習慣、習以為常時，就稱為「業習」。「業」的造作或與人互動彼此產生的影響，就叫「業力」。進一步說，行為表現的好與壞，會形成好或壞的結果，稱為「業果」；善的業會有善的果實，不好的業會有不好的果實。

佛教強調果報，因為品嘗這些善果或不好的果，則是始作俑者──你的「心」會感受到善好或者苦澀、不喜歡。

有說，既然是自己造作不好的業，就自作自受罷了。其實，事情沒那麼簡單。因為一般人在受報時不是吃了苦果就完事，往往又生出瞋怒、反擊，形成因果牽連，雪球越滾越大。

佛教勸人從畏因開始，因為「業」的促動都來自我們的「心」；也就是先有意念、動機，才有這些「行為」。所以，想在世間好活，就要學會看住足下，每個「業」的當下，都是正心、正念。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-18:22-20:11。

◎釋悟因

生命的歷程是一直往前走的嗎？是。但是，我們時常在做一件事：「回顧」，回憶過往。「回憶」，是人的特性之一，由於時不時地瀏覽過去，生命才顯得完整。一旦記憶能力喪失，失去標記，生命就好像突然坍塌，甚至會讓他找不到自己。

記憶是如此重要，不過，你時不時地翻找自己的影像，翻找著八識田中留下的影子是為了什麼呢？有人能夠說出其中的所以然嗎？

就像稻子，從種子到發芽、抽枝、長葉、結穗，每一個階段都是實實在在的「有」，只是這其中存在一個現象：「時間」。時間像沙漏不斷地滑過，所有的歷程在現在的一剎時，過去的就不復存在；就如發葉時芽沒了，結穗時種子沒了，不斷地生而又滅、滅而又生，是這樣一個生滅不斷的過程。

就像這樣，生命只是一個生滅不斷的過程，不必一定看到結果；在不斷地生滅之中，坍塌是必然，只是我們一直透過記憶把它們串聯。

當一個人處在「失憶」的狀況，你會覺得生命好像斷裂了。其實，如果你失去過往的記憶，你還是可以往前走，只是失去了過往的參考點，必須重新探索。

生命還很長，你怎麼讓自己好好的活下去？我來舉一個例子。

世界強國的美國，版圖很大，在美國往西部開發的時候，要建設很多鐵路、公路，這些基礎設施需要大量的勞力群，很多中國人就到那裡賣苦力賺錢。中國人的習性，手上有錢就買土地、蓋房子，也不是一直在做苦力，有的就做起買賣，開雜貨店、餐館，逐漸聚集形成華人區。這是歷史，也是事實。

你接觸一個陌生的國度、一個全新的世界，那是種族、習性、文化差異很大的地方，可不得從頭學習嗎？為了生存，你打開觸角與新的人事物聯結，你有了新的活力，也找到生活的資源。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-15:26-18:22。

◎釋悟因

生命是很奇妙的一個東西，當我們活著，認知裡總以為我們大多是面臨著大視野，例如社會發展、企業、志業抑或家國、世界等大事，然而，平心而論，我們每天醒著，大多數的時候只是直面現前的日常，眼見耳聞觸嗅味嚐等見聞覺知的芝麻小事，並且也總是在這些事件上糾結。

其實，我們是相當的活在當下，只是我們總遙想過去、未來，看到那個不喜歡的人事物，心裡就盤旋著怎麼把它忘掉，結果是越想忘掉卻記憶愈深、印象越鮮明，我們無時無刻都糾結在這些意識裡，如老象溺泥無法自拔，於是，佛陀所說世間無常、無我的實相就被遮掩到看不見。

「無常」、「無我」、「空」是佛陀的宇宙觀，也是宇宙的實相。「無常」是什麼意思？就是「留不住」、遷流不息，光是眼前的情境或事物，就讓我們忙得目不暇給，一會兒是眼睛在看，一會兒是耳朵在聽，六根與六塵的接觸從來沒有停歇。

眼前猶如跑馬燈川流不息的光景，一會兒是這樣，一會兒是那樣，所有眼前你所見所聞的全都成了你以及你的世界！

你說你存在的這個世界是「有」還是「空」？你成功的時候是「有」還是「空」？（眾答：有）你失敗的時候是「有」還是「空」？（眾答：有。）

你所有的經歷，過去、現在、未來，不論是快樂、不快樂的，都是你以及你的世界，即使「雙胞胎」有來自父母相同的基因，也生活在相同的環境裡，但雙胞胎的生命經歷未必見得相同。所謂一花一世界，你有你的世界、我有我的世界。

所有這些都是「有」啊！為什麼佛教卻說是「空」呢？「空」是什麼意思？哪裡「空」了呢？

我們都曾經年輕過，記得小時候，你與國小、國中的同學吵架，現在想來仍歷歷在目，這是「有」還是「空」？（眾答：有）當時的吵架現在還在不在？還有沒有？（眾答：不在、沒有了）是不在了，只是腦海裡仍留存著過去的印象。

你的世界對你而言確實是「有」，生命日新又新，所有的經歷、歷程會漸漸地倒退，形成你的記憶，成為生命裡成長的背景，並且一再的淡化、退去。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-12:29–15:26。

◎釋悟因

《那先比丘經》卷3：王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」「譬如燈中炷更相然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」⁽¹⁾

這一段是在討論人死後的色身，是跟隨「命根」而去呢？還是留在世間？答案大家都知道，死後的色身會留在世間，因為屍體會敗壞，而處理的方法有很多種，土葬、水葬、火葬、植葬、天葬⁽²⁾。

所以「身不隨後世生」，這是普遍的常識，彌蘭王一定也明白，不過他卻是用疑問句問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先回答：「是的，人死已後更受新身，會得到一個新的身體，舊的身體就不再跟過去了。」

哦？舊的身體、新的身體？在實況裡邊，「新的身體」和「舊的身體」二者之間是有斷裂的，不過這種狀況很容易被一般人忽略。人死一了百了，不都這麼說的嗎？可對於彌蘭王來說，並不那麼容易過關。

「新的身體」、「舊的身體」？這二者是什麼關係？怎麼突然就生出一個新身呢？

此生壞事做盡，當然一死百了最好；如果你做很多功德，一死百了，死了就斷掉這一生的因緣，做好事豈不成了笑話？做好事沒報償，做壞事倒稱人心，這世間的天理都說不通，佛教是如何解釋這些的呢？新身與舊身之間有連結嗎？怎麼連結？

如果精神性的靈命，可以讓人看到它們怎麼連結，那東西的屬性豈不成了物質性的？不是物質性的又看不見，那它又是什麼呢？

那先聽到彌蘭王的疑問，也明白那顆哲學腦袋裡轉著什麼問題，於是馬上舉例一個燈燈相燃的譬喻，以解開彌蘭王的困惑。

「譬如燈中炷更相然⁽³⁾」，燈炷，燈芯的意思，同樣這一盞燈，「故炷續在，新炷更然」，燈炷所燃之處就有光，燈炷與光是二而一，燈炷不斷地被燃燒掉，新炷就接著燃；人的色身也是這樣，命過如燒炷，光光不盡更受新身。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–06:46-12:29。

(1)此段經文出自大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, 頁715。
(2)天葬：西藏地區最普遍的喪葬習俗，就是把屍體曝露在荒野，讓禿鷹啄食稱為天葬。
(3)「然」，這是古字，意思與現代「燃」同義。

◎釋悟因

社會變遷很多觀念都在改變，不過，宗教師的角色一如既往，沒有多大不同。

例如，古代早婚而當前的社會流行晚婚。情勢不同，面對的考驗也不一樣。

有一位居士五十多歲結婚，太太四十幾歲，一直希望有一個孩子。夫婦事業有成，對於沒有孩子還是相當遺憾，後來他的妻子終於有喜了，夫婦倆非常地期待。

有一天他打電話給我說，他們正在擇日看哪天剖腹生產，要我幫忙看日子。世俗的觀點天時地利人合非常重要，順勢以時更是攸關，於是我幫他選個黃道吉日。

不久，孩子出生了，夫婦倆高興地來報喜。又過了幾天，先生憂心地告訴我，可能太太年紀大了奶水不足，而且……她不會帶孩子；又，由於剖腹生產太太的身體到現在還在疼痛……

「師父！我該怎麼辦？」

這話問得令人莞爾，「你們夫婦怎麼帶孩子，怎麼問我呀！」

出家僧侶是宗教師的角色，為世間祈福是本分，你家生了孩子，師父可以幫著誦持大悲咒，祈求佛菩薩護佑孩子健康、平安長大；可生活上面對的種種難題，身體疼痛、撫育孩子、怎麼包尿片等等，不要說師父，菩薩也無法為你操勞啊！

「你去問你的媽媽、你的丈母娘，也可以問婦產科醫生。不能問我，我不懂呀！」看來孩子的到來讓夫婦倆又喜又憂，可很多事情也讓他們措手不及。

確實，當一個新手爸爸、新手媽媽，一切的一切都很陌生、都是新的課題。

我告訴他：「你喜當爹，只是從沒想過當個爹媽是一件不簡單的事。」

「我知道你疼惜太太、疼惜孩子，為今之計，你需要的是尋找資源、尋找對的人來幫忙，你的心先安下來不要慌亂，去做你目前該作的。」

社會是一個「團體」，一個分工的社會，不可能一個人包攬所有的工作。社會上每一個人的角色都能各司其職、做到稱職，社會就能安和樂利。

古往今來，宗教師的角色在社會的分工，一如既往，除了為社會誦經祈福，很重要的核心工作是安頓人心、為世人指引方向。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–03:32-06:46。