佛教圖書館館訊 第二十三期 89年 9月
在現代電子傳媒幾乎可以說是無遠弗屆的時代，不論是老師做研究，或是學生寫報告，大概都會上網查詢相關的資訊，和下載有用的資料，對諸多學人而言，確實能夠節省不少奔波各大圖書館尋尋覓覓、還不見得能有所獲的時間和心力。尤其是對想接觸、了解或閱讀英文出版品的人來說，更是不會有太大的遺憾，只要上網，上對網站，大多可以掌握到十之八、九的相關訊息。不過，無論如何，雖然網路可以提供快捷的資訊，但是要想獲得深度的知識和智慧，還是需要經過閱讀的吸收、蘊釀和沉潛，才有可能發酵成為精萃。 從各大網路書店和幾大美國大學圖書館的圖書目錄中所搜尋到的「Buddhist nuns」（比丘尼）的相關出版品，共有下列19本書。
以下依照出版時間，選錄五本簡介大概。
西藏出家女：歷史、文化規範和社會現實 Tibetan Buddhist Nuns : History, Cultural Norms and Social Reality
本書共分七章：第一章，導論；第二章，女性在佛教的文獻；第三章，西藏的尼庵和安尼；（註 2）第四章，修學有成的安尼；第五章，一個流亡的西藏尼庵；第六章，文化規範和社會現實；第七章，流亡西藏安尼的角色和地位的改變。 在導論中作者指出，有關比丘尼教團史的相關英文文獻幾乎等於零。目前已有的出版品中，只有少數有關佛教女性的書籍和篇章可供參考。因此對本書裏的其中一個主題，即佛教對女性和比丘尼╱安尼的態度與規範，作者只能利用一些少數的英譯文獻和二手資料去處理。作者認為，佛教對「女性」（the feminine）一詞的文本或規範性觀點，其實在很大的程度上已經成為文化信念（cultural beliefs）的一部份，並可從宗教人士和居士們如何描述「婦女」（women）中窺出梗概。 至於作者所關心的另外一個主題，即尼庵的日常生活和宗教修行，以及仍然留存在西藏人中對女性的價值觀和規範的準則，作者則採用田野工作的方式來進行資料的蒐集。總體而言，本書作者是採取歷史文獻研究，以及人類學參與觀察和正式與非正式訪談的方式，從事研究資料的蒐集。其田野地點是在北印度的西藏流亡區，田野工作的七個月內，一半以上的時間，在達蘭莎拉（Dharamsala）的西藏作品和檔案圖書館（Library of Tibetan Works and Archives）內閱讀歷史文獻，並且正式訪問了18位居住在當地的西藏人，請他們談及有關尼庵的歷史、有名的出家尼以及他們對一般出家尼的態度。這18位受訪者，男女皆有，包含在家與出家。他們之所以被選定為受訪對象，主要的理由，是因為他們對在西藏以及流亡地的安尼生活和地位，有相當程度的認識與了解。而作者的另外一個主要的田野地點，則是位於大約離達蘭莎拉一個半小時車程的提羅普耳（Tilokpur），約以三個月的時間，實地參與觀察Kagyupa尼庵。此尼庵是設立在該地的兩座流亡尼庵中，較早設立的一座。 而支持作者從歷史和田野面向去蒐集資料的主要理論架構，則是在於作者認為，雖然婦女的地位在不同的社會各有其不同，也因歷史的轉變而改變，但是研究一個特定社會結構內的佛教婦女，不但需要了解當地的文化，而且也應採取更宏觀的歷史角度，以便在漫長的佛教史中，發現理由，去解釋今日佛教婦女的生活和地位。 作者也特別指出，在哲學、歷史學定位的佛學研究和社會學定位的佛學研究之間，向來存有一道鴻溝。作者因此希望結合這兩種不同的研究取向，俾使能夠對西藏佛教傳統中的出家尼師們，有一更適切的研究成果。而其所採用的理論觀點，則是來自於Fredrik Barth在1960年代所發展出來的轉換的模式（transactional model）理論。其主要的論點是，人們理性的以行動來達到他們的目的，此目的可以是物質的或精神的，當一群人選擇根據某些新的價值去行動時，新建構的原則和規範也就已經被認同，同時使得新的行為有了合法性，因此在人們的行為（社會組織）、結構的形式（原則和規範）和文化的價值之間，存在了一個持續的回饋過程。 此理論可以補充結構功能論者，不承認人們是社會改變的行動主體，而無法圓滿解釋社會變遷過程的缺點。不少女性主義定位的人類學家，如Susan C. Rogers，也是以此為出發點，認為婦女是社會的行動者，有她們自己的目標，也知道如何去達成她們的目標，而不只是一味的被環境所形塑。本書作者就是從這樣的觀點，來從事西藏出家尼的研究，而其背後的一個假設是，比丘尼（或出家女性修行人）並不全然只是被動地去適應宗教規範，她們在試圖了解她們的宗教和世俗目的的同時，也主動扮演了維持或改變宗教規範的角色。
菩提樹下女：斯里蘭卡的佛教出家尼 Women under the Bo Tree : Buddhist Nuns in Sri Lanka
這是一本相當重要的現代婦女宗教史書，作者採用文本、歷史和人類學的方法，多元探討與分析十九世紀和二十世紀斯里蘭卡的佛教女性，她們捨棄了她們的在家身份而過著修道生活，進而造成女性教團生活的復興和再造的現象。作者並將古代的傳統和當代的實踐面連結起來。由於作者的多元方法，因而使其資料的來源也廣泛而多樣，包含古代藏經典籍，十九世紀和二十世紀的新聞報導和小冊子，傳記，出家女修行人、比丘和居士的訪談，並且在1988到1989年，以及1992年，到斯里蘭卡做田野調查。一般而言，在斯里蘭卡的歷史裡，女性曾經被允許去追求她們的性靈發展而成為出家人，但是也曾被禁止。值得注意的是，在西元前三世紀、十九世紀後期和1940年代後期，當地佛教徒以巴利經典為依據，鼓勵女性去重新發現她們的出家使命。特別是在1890年代時，像Anagarika Dharmapala就曾極力鼓勵女性在佛教的復興運動上，扮演一個主導的角色。在此時期，以女性為中心的宗教活動，成為斯里蘭卡的顯著特色，並且為報章新聞所喝采。在Dharmapala看來，女性可以藉由「從在家到出家」來「再生產」（reproduce）佛教。他鼓勵婦女以講經說法和喚起他人對「佛教遺產」（Buddhist heritage）的認識，來投入佛教的社會再生產。在此歷史時段，對許多佛教徒而言，復興佛教是極為重要的任務。於此前提之下，女性因此可以從事任何可能的宗教職務，包括著僧服講經說法。作者於是在其第一部份的四章裡，詳述了這段宗教實驗時期中，女性組織－－例如尼眾教團－－的大幅度重新再評估的情況。 不過在當代的斯里蘭卡，女性選擇出家並不受到鼓勵。不少比丘認為，女性不需要以出家的方式來成為典範的佛教徒，應該結婚生子與照料家庭。不過仍然有不少斯里蘭卡女性，在此種極端化的主張中，捨棄在家生活，並且認為她們有權力如此做，作者在第二部份的五到九章中，除了探討為什麼比丘會反對女性出家外，還提供了這些女性出家修行人的生命故事。 全書除了緒論之外，共分九章。第一章，揭示女性出家的正統和傳統之間的緊張關係，並且特別提到西元前三世紀在斯里蘭卡設立的比丘尼教團。第二章，作者在十九世紀的社會、政治和宗教的脈絡中，探討未受具足戒尼師們的興起。第三、四章，分析Dharmapala等企圖重新建立和組織斯里蘭卡佛教女性的出家傳統。第五章，是以二十世紀初期未受具足戒出家女性的制度化為主題。第六章，則是談到使制度再活性化的努力。而最後的七、八、九三章，則是以當代斯里蘭卡為關懷，述寫了許多位出家女性的傳記，並且環繞在她們選擇出家修行生活的理由，她們所面對到的問題，她們的目標，和她們自己對自己出家使命的詮釋之主題上。作者從她們的生命史中証明了一件事，也就是雖然她們會碰到一些困難，但是她們有能力和管道去面對和解決問題。是她們自己的力量，繪製了她們自己的命運。
雪山之窟：追尋開悟的英籍比丘尼檀人•帕摩 Cave in the Snow : Tenzin Palmo's Quest for Enlightenment
本書是有關檀人•帕摩（Tenzin Palmo，亦名Diane Perry）一生追求修行開悟的傳記。報導文學家Vicki Mackenzie在書中詳實描述了檀人•帕摩自出生成長，接觸佛法，到出家成為第一位受戒的英籍藏傳比丘尼，並且單獨一個人在位於高達萬餘公尺處的喜馬拉雅山區的一個小石窟中精進修行十二年的生命過程。而除了描述檀人•帕摩的生平事蹟之外，作者更進入她的內心世界，呈現出她的感情、思想，以及達到內心平靜、自在的解脫過程。 檀人•帕摩出生於英國倫敦，其童年生活與一般人大致無異。不過在她的青少年時代，她開始感到在她的生命之中，有著某種精神層面的缺乏。這個缺乏，直到她閱讀了一本有關佛教的書籍後，才發現原來那就是她所想要追求的。於是她在1950年代改信佛教，成為佛教徒，並於二十歲那一年離開英國到印度。她深為東方所吸引，並且遇到了她的西藏上師。出家之後，在男眾僧團內修行了六年，並且在終年積雪長達八個月的喜馬拉雅山上的洞窟中，每日禪修十五個小時以上，練就不倒單。十餘年裡，在極度嚴寒的高山上，自耕自食，與山洪、雪崩和野獸共存。她的修行生活，一如古代出家僧侶一般，清貧、簡樸。她打破佛教長期排斥女性於解脫門外，和女性不可能嚴謹精進修行的偏見。她並立下弘願，她要以女身修行成佛，不論用多少生多少世的時間。1988年，她走出洞窟重返社會，希望為延續藏傳佛教的女性修行傳統而努力。
我將生命交付你：一個西方比丘尼的自傳 I Give You My Life : The Autobiography of a Western Buddhist Nun
本書是有關阿雅•赫瑪（Ayya Khema, 1923-1997）一生的故事。阿雅•赫瑪是第一位在南傳上座部僧團剃度出家的西方女性，她的生命歷程多少也反映了許多西方人皈依佛教者的共通特質：出身中上階層家庭，受過高等教育，因個人生命中的某些特殊機緣，拋棄原有安逸舒適的生活，開始踏上漂泊不定的人生旅途，最後終於在佛教信仰中找到精神的歸宿。 阿雅•赫瑪出身德國富裕的猶太裔家庭，因納粹黨迫害猶太人，於1938年開始她浪跡天涯的生活。她首先從德國流亡至英國，接著與其家人在中國會合，並在中國居住七年之久，當時正值艱辛的八年抗日戰爭期間。戰後又遷往美國，在洛杉磯結婚，過著安定的家庭生活。但天性熱愛自由、不拘生活的阿雅•赫瑪，似乎不能滿足於平凡的美式中產階級家庭生活，於是又開始其另一波漂泊旅行的生活，也開始其學佛之路。 阿雅•赫瑪首先到中南美洲的赤道雨林地帶過著親近自然的生活，並奉行素食，接著輾轉到巴基斯坦、印度、澳大利亞等國，且在澳洲經營了當地第一座有機農場。在她四十餘歲時，在印度受到禪修上師的啟迪而決定追求佛法；五十五歲那年，毅然決定排除萬難，在斯里蘭卡出家；並於58歲那一年受戒，且在當地創立了一座尼眾道場，償其終身奉獻佛教的夢想。晚年她回到祖國，即德國，在慕尼黑創設一所道場，向歐洲人傳授佛法。 阿雅•赫瑪的一生事蹟，說明了佛法普世的精神，但也道出了西方人學佛所存在的語言與文化障礙，確實值得有心對西方人傳播佛法的國內各道場加以深思探討。究竟像阿雅•赫瑪那樣發下大願，排除萬難，以己之力千里跋涉追求佛法者，並不多見，如何培養傳播佛法之外語人才，值得臺灣佛教界努力探究並推展之。
法華繁茂：活如比丘尼 Blossoms of the Dharma : Living as a Buddhist Nun
本書緣起於1996年在印度達蘭莎拉所舉行的一個關於如何發展比丘尼僧團的國際研討會，會中來自南傳與北傳、東方與西方的出家眾與學者齊聚一堂，共同分享他們的僧團共修經驗、比較個別傳統之異同、研習戒律之精義；並探索比丘尼僧團未來發展的方向，及追求女眾與男眾之間更平等的地位；大會並邀請達賴喇嘛致詞。由於本會為難得的國際盛會，來自中國、韓國、泰國、西藏、美國等地區的出家眾，破除宗派、門戶、族群、文化之畛域，發表個人實修體驗，及討論拓展比丘尼僧團的方法與其所面臨的困難，足以提供目前還在起步階段的西方比丘尼僧團寶貴的參考經驗，故會後決定挑選部份論文結集出書。 本書的特色在於不作深奧的義理探討，而以來自不同傳統的比丘尼現身說法，討論其在僧團內部的生活持戒、修行精進的實際經驗為主，以便能釐清一般讀者對佛教僧團與戒律的疑惑與誤解，進而思索佛教修行對現代人生活的意義；對全球各地正在努力發展出家與在家眾之各類組織的佛教界人士而言，亦提供了甚佳之參考借鏡的材料。 從本書的內容，可約略窺知目前西方世界對佛學的興趣與知見，已經從早期經典文獻的註釋考據，以至1960年代以降，偏好以禪坐靜修、以追求靈性經驗的時尚，而迄今日開始重視僧團集體共修經驗與戒律對實踐佛法的意義了。西方人也借用佛教集體共修與無私奉獻的生活體驗，來反省西方社會太過重視個人主義與自我中心的文化所衍生的弊端。 【附註】
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