佛教圖書館館訊 第三十九期 93年9月
戰後台灣佛教史料的查找與運用菩提長青雜誌社發行人 闞正宗【摘要】本文旨在探討戰後台灣佛教的史料運用。由於戰後台灣佛教以「人間佛教」為開展論據，故特別注重文字弘法，藉以釐清「人間」與「非人間」，因此，各種期刊的創辦就成為個人或山派推動「人間佛教」最重要的管道。 爭取「人間佛教」的解釋權與發言權，是戰後台灣佛教繽紛多彩的原因之一，而除了期刊是必備的弘法工具外，一些山派的領導人甚至運用個人傳記的出版，為自己及宗派「定位」，然而這些傳記未來還是必須接受歷史的檢驗。 除了期刊、傳記外，紀念集、年譜、回憶錄、日記、同戒錄，都是拼湊台灣佛教不可或缺的資料，勤快收集，才能方便利用。 關鍵詞：人間佛教；海潮音；菩提樹；國史館；口述歷史壹、前言 戰後台灣佛教的發展，不同於清代與日據時代。研究清代台灣佛教的發展，主要還是必須依賴官方檔案文獻；而日據時代台灣佛教的發展，除了總督府正式的文書之外，（註1）由官方所主導的期刊，如《南瀛佛教》，（註2）近年來成為研究日據時代台灣佛教不可或缺的重要資料。而日據時代無論官方或民間所發行的報紙，似乎也成為研究者的一項利器，例如《臺灣日日新報》等。另外，日據時代日本佛教各宗的布教資料，如曹洞宗的《宗報》等，也是研究者必須加以注意的。 至於戰後台灣佛教的研究，在史料運用上，基本上雖也有來自官方的文獻史料，但是由於內容的深度及廣度不足，所以研究者運用的並不太多。不過，最近一些地方縣市已開始從事地方誌的編纂工作，特別是宗教誌，或許將會有不同的面貌出現。（註3） 戰後台灣佛教的研究，與清代或日據時代不同的原因，並非因為缺乏資料，而是它的史料特別龐雜，因此在運用上有其難度。 戰後台灣佛教是站在「人間佛教」的面向上開展出來的，因此特別注意文字的弘法，其主要目的是釐清神佛之分、法義之辯，所以佛教的雜誌、期刊就如雨後春筍般地紛紛創辦。故利用相關期刊進行研究，是其中最重要的。其次，法師、居士的日記、回憶錄、追思錄或年譜，也是有效處理歷史相關事件的參考。其他的還有如同戒錄、講經集、特刊、寺誌、沿革誌等，也是研究當代台灣佛教所必須搜羅的。以下就按照散見在各處的普遍資料來加以說明。 貳、重要佛教期刊 戰後台灣佛教的發展基礎，有一大部分是奠基在文字弘法上，而文字弘法最主要的呈現就是各種期刊的創辦。雖然，各類期刊或有宗派修行屬性，但創辦的目的都有一個清楚走向，就是「人間淨化」。以下就來談談各類期刊的歷史與所收藏的單位。 一、台灣佛教創辦於1947年7月，是國府遷台前一份聯絡省內佛教界的重要刊物。當時的發行所是設在台北市東和禪寺，（註4）並以台北市佛教會的名義發行，何時停刊並不清楚，至少發行到第二十七卷（1973年）。 因此，如果要利用《台灣佛教》，東和禪寺當是首選。筆者在多年前曾往借閱，但該寺所藏仍屬不全，缺第一卷至第五卷，第六卷至第十七卷完整，第十七卷之後又告不全。不過，第一卷至第五卷的部分，中壢圓光佛學院特藏室有影印留存，但前一、二卷並不完整。另一個可能的管道是台北市佛教會，筆者多年前曾在該會見有部分卷數。 二、海潮音《海潮音》月刊是兩岸佛教刊物中最長壽的，為太虛大師（1890-1947）於1920年所創辦，1949年4月，大醒法師（1900-1952）將海刊的發行轉移至台灣，歷任多位發行人及主編，至今不輟。保存《海潮音》最完整的，當屬其發行地台北市善導寺。去年大陸影印並出版了1949年之前的《海潮音》，據知善導寺也收藏了一套，今年（2004年）9、10月間位於新店的國史館也引進了一套，所以欲利用海刊者，善導寺圖書館或國史館是方便的選擇。 三、人生 1949年5月由東初法師（1907-1977）所創辦。《人生》雜誌在剛開始時，由於經濟的問題，前一、二卷時停時辦，而從1961年11月發行至第十三卷十二期時，因為主編聖嚴法師閉關在即無人接手而停辦。《人生》的復刊是聖嚴法師在日本完成博士學位轉赴美弘法回台之後，即1982年8月。早期《人生》的歷任主編，如圓明、張少齊、成一、星雲、廣慈、幻生、心悟等，皆是江蘇省籍。目前完整收藏早期《人生》雜誌的處所，一是法鼓山中華佛研所，一是台北市華嚴蓮社圖書館。 四、覺生與新覺生《覺生》與《新覺生》的創辦人都是林錦東（日式僧人，法號宗心，1923-1977），《覺生》的前身是導源於上海的《覺群》。《覺群》在台復刊後，由林錦東任發行人，主編是朱斐，由於朱斐倡導淨土，推崇印光大師的思想，因此使《覺群》脫離原本太虛大師所創的風格。當發行到第七十六期時，星雲法師投書表示不滿，朱斐於是有了另起爐灶的打算，（註5）《覺生》就在這樣的氣氛之下誕生了。1950年6月20日《覺生》發行試刊號，同年7月31日創刊號正式發行，發行人為林錦東，社長為李炳南，主編為朱斐。不過，朱斐在《覺生》發行到第三十期（1952年12月）時，還是辭去主編一職，另創《菩提樹》雜誌。《覺生》在朱斐離開後歷經多任主編，最後在1963年元月將《覺生》更名為《新覺生》。 《新覺生》所走的路線頗異於當時台灣佛教的刊物，大量譯介日本佛教論著及消息，這樣的風格即使林錦東過世，還是由其夫人林金鑾（後出家，法號心觀）維持著。《新覺生》何時停刊並不清楚，至少發行至第二十二卷（1985年）。 《覺群》在台「復刊」的早期數卷，新竹市福嚴佛學院圖書館有影印收藏；至於《覺生》與《新覺生》，林錦東與其夫人所住持的台中市寶覺寺，雖存有零星的數卷，但是極度不全。（註6） 五、菩提樹 《菩提樹》雜誌是朱斐於1952年12月8日所創，本刊應是戰後台灣佛教界一份較不具山派色彩且極為出色的刊物。《菩提樹》所屬的教界新聞，幾乎都是朱斐一個人親自操持，當台灣其他的佛教刊物還是以台灣佛教為重心時，《菩提樹》就增闢了「世界佛教通訊」（後合併為「國內外新聞版」），更自第二十七期（1955年2月8日）起開闢「佛教新聞英文版」。由於朱斐個人的健康因素，當發行到第四四五期（1989年12月）時，就無條件將刊物讓渡給台北市靈山講堂的淨行法師。除了發行風格有了巨大的改變外，可能是經濟因素的關係，維持了四、五年的時間，《菩提樹》最終也停刊了。 目前有完整收集《菩提樹》的是台中市「李炳南文教基金會」董事長于凌波，不過，淨行法師接手後的《菩提樹》仍不完整。 六、獅子吼《獅子吼》雜誌原創於1940年12月15日大陸廣西，創辦人為道安法師（1907-1977），但也僅發行到第二卷第一期（1942年4月1日）就停刊了。1962年4月，道安法師以「學術季刊」為號召，《獅子吼》於焉在台「復刊」，但自第二卷第一期（1963年2月）起，脫離學術季刊的風格，強化了佛教版面。《獅子吼》的內容豐富其實不亞於早期的《海潮音》，是戰後台灣佛教界極具深度與廣度的刊物。 1977年初，道安法師圓寂，獅刊在哀傷氣氛中停刊三個月，後歷任多位主編，到了1985年8月，因內部出現人事問題，發行人兼松山寺的住持靈根法師宣佈停刊，但由於海內外教界關心電話殷至，翌年的二月再度復刊。不過由於內部編輯的人事問題，獅刊發行人靈根法師以「年事漸高，法體今非昔比，摒除繁務，長期修養」為由，於1994年6月出版最後一期後，宣佈停刊。（註7） 收藏《獅子吼》最完整的當屬台北市松山寺，目前全套合訂本仍多，甚至當年在廣西所發行的獅刊亦有影印本留存，這與創辦人道安法師注意文教事業有很大的關係，而其學生靈根法師克紹箕裘亦是要因。 七、中國佛教《中國佛教》月刊的創辦人是白聖法師（1904-1989），由於白聖法師來台後，積極介入中國佛教會的會務，是故急需一份宣導會務及政令的刊物，1956年10月正式創刊。《中國佛教》月刊的風格曾有兩次調整，一是在白聖生前，一是在圓寂後。 《中國佛教》是戰後台灣佛教界少數長壽型的刊物，在淨心法師的主持下，至今仍出刊不輟。收藏《中國佛教》月刊最完整的，應屬台北市十普寺，而且所有白聖法師的遺物，也都存留在十普寺或圓山臨濟寺。 八、覺世旬刊 《覺世》旬刊，原創辦於1957年4月1日，它是集體合作的結果，創刊之初首由張若虛任發行人，南亭法師任社長，摩迦（星雲）法師任主編。《覺世》旬刊在當時是發行最密集的刊物，可能是這個因素的關係，使得經濟屢屢出現問題，直到一八七期（1962年4月21日）轉由星雲法師主持後，《覺世》旬刊才不再受經濟上的困擾。 《覺世》旬刊交到星雲手中時，正是整個佛光山事業體將起飛之前。某個程度來說，一方面《覺世》旬刊強化了佛光山的能見度；另一方面又是與信徒之間聯絡溝通的重要刊物。2000年4月，隨著《人間福報》的創刊，《覺世》旬刊也完成了它的階段性任務。 目前《覺世》旬刊自創刊號至轉移至星雲手上的前數卷，台北市華嚴蓮社有完整收藏；星雲接手之後的《覺世》旬刊，佛光山及部分重要分支道場（如台北市松山道場）應有收藏。 九、慧炬《慧炬》雜誌創辦於1961年11月，它的創辦不同於佛教界的宗旨取向，它原是為大專青年發行的刊物，在戰後大專學佛運動中發揮了關鍵性的角色。如果要探討整個大專學佛運動的過程，《慧炬》雜誌是不能或缺的。如果要運用此一資料，位於台北市的《慧炬》雜誌社有完整的收藏，目前該刊物還持續發行中。 以上所介紹的刊物是比較重要的，當然還有其他發行不數期就停刊，或目前仍在發行的刊物也是值得注意的。例如要研究個別宗派及法師，如果該派下有發行期刊或紀念集，直接前往該山派下查詢是最好的，像是在中台灣深具影響力的聖印法師（1930-1996），就發行過《慈明》、《慈聲》雜誌；又如要研究中台山或惟覺法師，該山所發行的《中台山》月刊（原刊名《靈泉》月刊）是不能錯過的，完整版也必須親到該山。 戰後台灣佛教刊物，一般都是以服務自身宗派為主，這是其特色，但是並不是一開始就是這樣的，也曾在法義爭辯與釐清上有著輝煌的過去，所以在研究個別宗派法師上或有助益，但要宏觀地來看整個台灣佛教發展，恐怕力度要加大，搜尋的資料也要更廣才行。 參、傳記、回憶錄、年譜與紀念集 佛門人物的傳記、回憶錄（或口述）與紀念集，也是拼湊佛教史非常重要的資料。最近幾年，台灣佛教幾個比較大的山派領導者都非常熱衷於出版個人傳記，這是個人爭取「歷史定位」之舉，而出版社也以出版佛教領袖人物的傳記為訴求，一方面是「順應時代潮流」，另一方面也不能說沒有商業的考量。至於回憶錄，像台灣早期常看到的倓虛法師所著的《影塵回憶錄》就頗膾炙人口，至今還有出版社在出版。近幾年國史館纂修卓遵宏與協修侯坤宏就持續於佛門人物的口述，是非常值得教界注意的。年譜及紀念集方面，是佛教界比較常見的，通常都是法師或居士往生，由其門人師友寫紀念文，慎重一點的還在文末附年譜。一般修譜似乎都是在其本人百年之後，但這也未必是定律，像現在生前修譜的也所在多有。 近年來山派領導人的傳記出版極為普遍，就某種程度來說，是要為自己作「歷史定位」，藉由出版來擴大影響力。由於傳記的撰寫者不乏知名作家，不過作家並不是歷史家，在他（她）們的「生花妙筆」之下，所呈現的盡是當事者美好的一面，許多不為人知的另一面，是不可能出現的，所以在運用這樣的資料時要非常小心。以下就是目前個別山派的領導人所出版的傳記。 一、佛光山星雲法師及門人關於星雲法師的個人傳記，最早的一本是由一些作家及新聞人對星雲個別的觀察或經驗集成的《人間佛教的星雲》（高雄：佛光出版社，1991年），主編是資深新聞人陸鏗。個別性的散文或許比較不容易完整呈現星雲的生平理念，因此，符芝瑛以貼身觀察及訪談所得而撰寫的《傳燈──星雲大師傳》（台北：天下文化，1995年），就是一個相當不錯的嘗試。由於這本書在市場有不錯的反應，（註8）符芝瑛及天下文化「打鐵趁熱」，緊接著出版《薪火──佛光山承先啟後的故事》（台北：天下文化，1997年），介紹星雲的門人，文中共收錄14位重要門人。（註9）有了以上兩本書籍出版的良好影響，知名作家林清玄再以星雲法師的口述及回憶為基礎，撰寫成《浩瀚星雲》（台北：圓神，2001年）。不過，《浩瀚星雲》一書由於星雲法師對中佛會及部分法師有相當露骨的批評，據說也引起部分教界的震驚與不滿。當然要研究星雲法師的開山弘法歷程，以上三本傳記或有助益，但仍是不足的。 二、慈濟證嚴法師證嚴法師與花蓮慈濟功德會的創建歷程，一直是佛門的傳奇。由已故佛教大德陳慧劍於1981年所撰寫的〈證嚴法師的慈濟世界〉一文，（註10）將整個證嚴法師與慈濟功德會推向了高峰。後來這篇文章被慈濟功德會印成宣傳手冊，許多人都是透過它知道證嚴法師及慈濟功德會的。由於當時台灣經濟持續地起飛，慈濟功德會不斷的內蓄能量，完整呈現證嚴法師心路的傳記，也只是時間上的問題而已。 天下文化繼1995年《傳燈──星雲大師傳》獲得好評後，緊接著在1996年推出由丘秀芷所撰的《大愛──證嚴法師與慈濟世界》，一時也掀起了一股慈濟熱。丘秀芷的《大愛》知道的人非常多，但是，另一本與《大愛》相仿，由趙賢明所寫的《大捨無求──證嚴法師與慈濟世界》（台北：賢志基金會，1999年），卻鮮為人知。 儘管證嚴法師及其所領導的慈濟功德會，是台灣教界內外最知名、也最龐大的慈善事業體，但是，證嚴法師與慈濟的故事是永遠說不完的。今年，曾任職於佛光山文化事業體的潘𨪃，繼《看見佛陀在人間──印順導師傳》（台北：天下文化，2002年）後，又推出近身採訪、觀察證嚴法師二年的另一本力作《證嚴法師琉璃同心圓》（台北：天下文化，2004年），從另一個角度來詮釋證嚴法師及慈濟功德會。當然，要清楚早期證嚴法師是如何崛起於花蓮的故事，第一手的觀察是必要的，自1967年起發行至今的《慈濟》月刊，就是不可或缺的資料，而這份早期並不多見的刊物還完整保留在慈濟功德會台北分處。 三、法鼓山聖嚴法師前面說過，研究山派領導人的弘法生平，除了傳記之外，所發行的雜誌、期刊也是非常重要的。所以，法鼓山發行的《人生》及《法鼓》兩份雜誌是不可或缺的。另外，聖嚴法師最早曾出版過個人的回憶錄《歸程》（台北：東初，1968年），並於1996年推出修訂版，原文並沒作多大的改變，還是記述到1961年底美濃朝元寺閉關前，增訂版所不同的是收錄了補述三篇及附錄五篇，其中附錄有三篇分別是印順法師、林新居、陳慧劍所撰寫的，（註11）這一本自傳是了解聖嚴法師早年出家弘法的重要書籍。 繼《歸程》之後，完整地記述聖嚴法師出家、弘法、求學歷程的是《聖嚴法師學思歷程》，這本書是由已故學者傅偉勳主編，1993年7月由正中書局出版，至1997年底已十三次再版。2000年，林其賢編撰《聖嚴法師七十年譜》（台北：法鼓文化）分上、下兩冊出版，結合了《人生》等各佛教雜誌及聖嚴法師的著作，完整地將法師生平弘法情況以史料呈現。緊接著是由知名作家施叔青所寫的《枯木開花──聖嚴法師傳》（台北：天下文化，2001年），是參考聖嚴法師的傳記及親訪後所寫的。而由辜琮瑜撰寫研究聖嚴法師禪學思想的專書──《聖嚴法師的禪學思想》（台北：法鼓文化，2002年），是一本全面探討聖嚴法師禪學修為的大作，很值得一窺。今年八月，由林煌洲等七位作者合撰《聖嚴法師思想行誼》（台北：法鼓文化，2004年）一書，（註12）主要是透過單篇論文的方式，分析聖嚴法師弘法事業，雖是舊作新刊，卻也是研究聖嚴法師及其法鼓山事業的重要資料。 四、印順法師印順法師是台灣佛教界的重要人物，除了著作等身外，其「人間佛教」的理念，一直是近年來學界、教界所探討的主題之一。有關印老的生平及弘法歷程，主要記載在正聞出版社出版的《平凡的一生》、《遊心法海六十年》、《華雨香雲》等自傳式的作品中，於此就不再贅述。 這些幾乎是印老親撰的書籍，雖多次再版，但是就像是鄭彭壽編撰的《印順法師學譜》（台北：天華公司，1981年）一樣，生平資料一直沒再增補，都停留在八十年代左右，這多少為研究印老生平及思想帶來不便。不過，據知最近已有學教二界，籌備為印老編撰一部最新的年譜。近年來，像昭慧法師、現代佛教學會與厚觀法師等，都曾多次以「人間佛教」或為印老祝壽為名，舉辦了多次的學術研討會，其中有不少涉及印老生平或思想的文章，這也是研究印老思想值得參考的資料。 五、其他戰後台灣佛門人物的傳記、回憶錄或年譜、紀念集的出版，其實還不算少，但是卻無法廣為人知，其原因就是以寺院、紀念會或基金會的名義，甚至是門人私下印行，無法在市面上廣為流通，加上印贈數量有限，更增加了收藏的難度。以下簡介幾部較重要的作品： （一）夢痕記朱鏡宙居士是戰後台灣佛教重要的大德之一，本書分上、下集，1976年由台中瑞成書局出版，雖然是其一生的回憶錄，但是卻有一部分涉及戰後台灣佛教發展史，非常值得注意。另外，本書在成書前曾在《菩提樹》月刊連載過。 （二）慈航大師紀念集這是門人、學友、同道在慈航法師圓寂後所集成的，由「財團法人慈航社會福利基金會」於1984年刊印。慈老雖圓寂於1954年，但這本紀念集卻遲至28年後，（註13）才付梓問世，其原因不明。不過，書中大部分的文章是慈老圓寂後，先收集在1957年由道安法師主事的「慈航法師永久紀念會」出版的《慈航法師圓寂三周年紀念特刊》中；此特刊的大部分文章後來都被轉用於《慈航大師紀念集》中，而特刊當時的編輯及校對者，都是慈老的學生或友人。（註14）無論是慈老圓寂三年的特刊，或圓寂二十八年的紀念集都甚為難覓。此二書的價值，特別是圓寂三年的特刊，是研究慈老於1948年末應妙果和尚來台後，在中壢圓光寺主持「台灣佛學院」的始末過程，以及大陸僧侶被捕下獄的人、事、物點點滴滴，是具有相當的史料價值。 （三）南亭和尚自傳
《南亭和尚自傳》是《南亭和尚全集》（台北：華嚴蓮社，1994年）中南亭本人的自述，也是記述其一生出家、弘法、修行的大作。南亭法師來台初期曾任中佛會秘書長，且在善導寺講經說法，也曾主持傳戒，故此自傳涉及了他與教界法師、居士的互動，有第一手觀察戰後台灣佛教的史料。陳慧劍居士在過世前曾編著完成《南亭和尚年譜》一冊（台北：華嚴蓮社，2002年），是將整個《南亭和尚全集》資料融會其中，並對相關人物加以註解，補強了自傳中一些人物的背景，相當具有史料價值。 （四）李炳南居士文集及紀念集李炳南居士來台後長住台中，在中部地區相當具有影響力，研究中部台灣佛教，當不可少李炳南。李居士本身會通儒佛，關於他的思想，至少可參考他所著的《雪廬老人法彙》（1989年，未註明出版社）、《雪廬寓台文存》（台中：青蓮出版社，1995年）、《雪廬老人淨土選集》（台中：台中佛教蓮社，2000年）。李炳南往生後，為紀念他所成立的「財團法人李炳南紀念文教基金會」至少出版過《李炳南居士與台灣佛教》（1995年）、《李炳南逝世十周年紀念特集》（1997年），而青蓮出版社也曾推出《李炳南教授百歲特刊》（1991年），這些書籍都是研究李炳南居士在中台灣地區弘法及佛教發展史的必備資料。 另外，于凌波先生所主持的《弘法資訊》月刊，也會不定期地刊載有關李炳南的弘法資料，例如從前幾期就開始連載前《菩提樹》雜誌發行人朱斐的回憶錄，其中有很大一部分涉及到李炳南居士。因為朱斐最早從事《覺生》的編務，乃至後來創辦《菩提樹》都和李炳南有相當密切的關係。 （五）其他重要資料除了上述的史料外，還有不少但較難尋覓或不為人所注意的其他重要回憶錄、自傳等資料： 1. 《百年一夢記》，黨國大老李子寬的生平回憶，於1961年自署出版。此書對戰後初期的台灣佛教及省籍教界緇素互動，有第一手的資料，並且詳述了其如何取得台北善導寺的主持權等，新竹福嚴佛學院有該書影本留存。 2. 《仁恩夢存》，悟明法師的生平記述。原本是悟明法師散抄於日記、信札的生活瑣憶，從童年出家一直寫到1963年底，後由陳慧劍居士整理、校勘，連載於《獅子吼》雜誌。（註15）本書是1949年法師初到台灣的見聞，以及後來參與台北十普寺、五股觀音山凌雲寺法務的第一手觀察資料，只可惜全書僅寫到1963年底。 3. 《隆泉夢影》，是隆泉法師（1902-1973）一生出家、弘法的回憶，於1971年由其所住持的台北士林華嚴寺所出版。其中日據時代齋教三派最高聯合中心的天龍堂（後改天龍寺）住持陳登元（1884-1964）由齋轉佛，最後出家，就是隆泉法師所剃度的。（註16）隆泉法師於1954年農曆2月底來台後，全台參訪，本書有許多當時台灣佛教的第一手觀察。 4. 《六十年行腳記》，樂觀法師於1977年出版，主要回憶其出家、弘法的歷程。全書大致可分為三部分，一是1920年出家後在大陸弘法的見聞，二是1949年到1963年在緬甸與中共鬥爭的過程，三是1963年底回台後主持《海潮音》月刊與教界緇素的往來互動。這些史料都十分珍貴，不僅是樂觀法師個人的生平行述，也是整個大時代的歷史見證。 5. 《白公上人光壽錄》，由明復法師所編，是研究白聖法師（1904-1989）生平最重要的資料，全書旁徵博引，令人嘆為觀止。本書記述到白聖法師八十歲（1983），雖有幾年落差，但生平重要事蹟，已盡收羅。除了《白公上人光壽錄》之外，白聖法師往生後明復法師收羅白老生前回憶師友的文章，集成《雲水夢憶》一書，（註17）一般在坊間所知者不多，但其價值卻十分珍貴。 6. 《參學瑣談》，真華法師著，最早是1978年由台北天華出版公司所出版，是記述法師在大陸出家後四處參學的經驗。法師到了台灣先是入伍服役，於1952年退役，翌年重披袈裟，曾卓錫基隆靈泉寺、汐止彌勒內院、暖暖茅蓬等，並到福嚴精舍親近印順法師，以及提到與白聖、道源等長老法師的互動，對於戰後初期的台灣佛教，深具研究與史料價值。本書曾多次再版，並有寺院出版贈送。 7.
《淨廬佛學文叢》與《周子慎居士伉儷追思錄》，周子慎（宣德）居士是戰後台灣大專學佛運動的關鍵人物，他在戰後看到了知識份子學佛是佛教復興的契機，故甚早就投入大專學佛運動，除了他為大專青年一手創辦的《慧炬》雜誌是研究大專學佛運動不可或缺的資料外，1986年由慧炬出版社增訂出版的《淨廬佛學文叢》及1990年出版的《周子慎居士伉儷追思錄》都是研究大專學佛運動極重要的資料。 除了上述的史料外，還有相當多值得參考的資料，如法鼓山、佛光山、慈濟的開山者都出版個人傳記；另外一些次要的山頭主事者出版回憶錄也不乏其人，如靈鷲山心道法師的《靈鷲山外山──心道法師傳》（台北：遠流，2002年），又如台南關廟千佛山白雲法師的《白雲悠悠》（1977年）等，都是非常值得注意的。 其他重要緇素個別的紀念集、年譜或回憶錄如《東初法師永懷集》（台北：北投文化館，1991年）、《煮雲和尚紀念專輯》（高雄鳳山：鳳山佛教蓮社，1989年）、《廣化律師年譜》（台中：南普陀佛學院，1997年）、《聖賢夢影》（鍾石磐，台北：大乘精舍，1983年）、《道源法師紀念集》（基隆：基隆海會寺，1989年）、《法賢金剛上師遺集》（台北：南方寶生佛剎，1972年）、《如是庵（念生）學佛賸語》（蔡念生，台北：新文豐，1983年）、《一位凡愚僧的自白》（演培，高雄：高雄慈源禪寺，1999年）、《妙果法師紀念集》（釋道成編，中壢市：圓光寺，2003年）等。以上這些書籍，都有相當大程度關涉到戰後台灣佛教的點點滴滴，是不可多得的珍貴史料。 關於戰後台灣佛教史料，除了正式出版或可找到原出版社的書籍之外，更多是由個人或寺院流通的，但未必可以順利覓得，即使到佛教圖書館搜尋，也是可遇不可求。 肆、佛門重要日記史料比起自傳、他傳或口述資料，日記是當事人最真實的反映，理由是日記原是個人私密的回憶，不是要公諸於世的，許多都是當事者過世之後才被公開（但是有人在生前公布自己的日記，則另當別論），這樣的日記就極具史料價值，其中以《道安法師日記》、《白聖長老日記》較為重要。另外，還有《廣化律師親筆日記》、成一法師的《慧日集》等，也都深具史料價值。 一、道安法師日記本書正確名稱應該稱為《道安法師遺集》，遺集共十二集，若加上《道安長老紀念集》一共是十三集。《道安法師遺集》前四集主要是道安法師（1907-1977）的論著，從第五集開始至十二集是其日記，記述時間從1947年10月1日至1975年12月底。 《道安法師遺集》的編輯者是圓香（劉國香）居士，自1978年初受松山寺住持靈根法師之命，展開編輯工作，至1983年完成，前後凡六年餘。關於道安法師日記的撰寫與內容，圓香居士說：「……安公日記，乃信手而書，字跡潦草者不少，而且有很多不是寫在正式的日記簿上，有時寫在檯曆上，有時是記在隨身的小冊子上，甚至有小紙片者，整理查證，實在要很大的耐性。……有關安公的日記部分，有人認為不應列入遺集，因難免涉及當代教界是非，招致四眾對安公身後的物議，這雖是出於愛護安公的敬意，然安公生前云：『日記是最真實的性情文字，沒有雕琢虛偽。』因此我們決定付梓保存，以提供後人研究這一代佛教情形的若干寶貴資金。同時也讓人瞭解一代高僧日常生活的真實情形。」（註18） 道安法師在戰後的台灣佛教界是較不具山派色彩的，在日記中披露當時的彌勒內院學僧動向、中國佛教會派系的糾葛、善導寺的人事紛爭等，都直言無諱。其日記成為研究大陸來台僧侶互動的重要資料，也因為如此，在日記出版後才會引起「物議」。不過，道安法師日記確實為戰後台灣佛教的研究留下歷史見證。比較可惜的有兩點，一是道老有時候隨性記在小紙片上，故有許多日記都因此而喪失了；其次是編輯者為了顧全大局「為親者諱」，許多人名則以□□代替，這是美中不足之處。 二、白聖長老日記 2003年8月，淨心法師將白聖法師（1904-1989）的日記編排出版，他在序文中說：「家師
白公上人從民國五十四年八月五日開始寫日記，每日不斷一直寫到圓寂（農曆二月二十七日）一個多月前──民國七十八年二月二十八日（農曆正月二十三日），連續寫了二十四年。」（註19） 白聖法師的日記是從1965年8月5日正式寫起，當時的背景是參與世佛華僧大會，整個日記的重點則有「弘傳戒會、講經弘法、領導佛教會、寺院權益」（註20），這對研究當代台灣佛教，以及世佛會、華僧會等海外活動，是第一手資料。日記第一集內容時間是1965年8月至1966年12月，目前至少已出版三集，不過，比較可惜的是，日記有部分並不完整，可能是遺漏或編者有意抽換之故。 三、廣化律師親筆日記全書分上、下卷，上卷是廣化法師未出家前的記錄（1945-1955），下卷則是記述退伍、出家後至掩關南投為止（1956-1973）。（註21）日記中雖然有部分日期下筆僅寥寥數語，但對當時廣化法師與教界緇素互動，提供了清晰的樣貌，同時日記中也有廣化法師修行、弘法、主持佛學院的心路歷程，對研究當代台灣佛教具有相當價值。文末並附有廣化法師部分日記手稿。 四、成一法師《慧日集》上下冊《慧日集》是成一法師的部分日記，內容除了記敘他參與華嚴蓮社、華嚴專宗學院的創辦過程外，有關涉及戰後台灣佛教的部分，主要在下冊，分別是：〈宣傳預約大藏經環島訪問團日記〉（1958年6月15日至7月24日）、〈出席世界佛教僧伽會社會服務大會〉（1968年6月6日至15日）、〈出席世界佛教青年友誼會領導、訓練會議報告書〉（1972年8月25日至9月2日）、〈中國宗教徒聯誼會．亞洲國家訪問團日記〉（1984年7月25日至8月29日）、〈出席世界佛教徒友會第十五屆大會報告書〉（1986年11月26日至1987年8月3日）。（註22）特別是〈宣傳預約大藏經環島訪問團日記〉與〈出席世界佛教徒友會第十五屆大會報告書〉二篇日記最為重要，前者是研究當時全島宣傳影印預約大藏經人、事、物的一手資料，後者是出席世界友誼會兩岸角力的真實披露，是研究戰後台灣佛教界國際地位變遷的重要參考資料之一。 伍、佛門人物的口述與傳記一、當代佛門人物口述 當代佛門人物的口述，是一項重建戰後，甚至是戰前台灣佛教的重要工程，不過佛教界似乎並不太重視，反倒是任職政府單位的研究人員出力甚多，例如國史館的纂修卓遵宏與協修侯坤宏就是。他們曾共同訪問高雄元亨寺的吳老擇居士，以國史館的名義出版了《台灣佛教一甲子──吳老擇先生訪談錄》（2003年12月），由於此一訪談錄出版後，引起部分相關當事者的關切，加上書籍已經售罄，國史館短期內似無再版的打算。 卓、侯二人主持的佛門人物口述，除了上述的吳老擇居士的口述外，至少還做過普瑛法師與智道法師的訪談。（註23）據知，卓、侯二人所主持的佛門人物口述是一項長期計劃，目前手上正有多位教界緇素長老大德在口述訪談中，非常值得密切注意。 二、當代人物的小傳國史館有長期編纂民國人物的傳統，由於佛門人物是民國人物的一個重要組成部分，對當代社會深具影響力，例如太虛、印光大師等。由國史館纂修胡健國所主編，其中收錄佛門人物傳記，主要是收錄於《國史擬傳》，以及《民國人物傳記史料彙編》的系列叢刊中。有計劃的收集與編纂佛門人物傳記，是十分重要的，目前教界有計劃，並且長期耕耘的，當屬于凌波居士一系列的佛門人物傳記。（註24）不過，當代佛門人物能由國史館正式出版，則更具意義。 三、小結 針對佛教耆宿大老作口述，相信是重建戰前戰後台灣佛教，甚至是民國時期大陸佛教的一項歷史工程，若說佛教界並不重視，也不盡然，然而佛教界雖有學者十分注意口述歷史的重要性，但是由於種種的原因卻未見具體成果。又如國史館的工作人員以專案的方式來從事佛門人物的口述，主要是卓、侯二位學者具有佛教歷史方面的專業認識與背景，加上國史館對各領域歷史的開放纂修所致。不過，以佛教界的人才及資金，支撐教內緇素大德的口述訪談，其實是不成問題的，在口述歷史成為當代重建史料的一環後，佛教界不應該也不能放棄自己本身歷史的保存與重建。 陸、結語戰後台灣佛教的史料繁多而龐雜，如何取得這些史料，就成為研究台灣佛教優劣的關鍵。綜合上述，筆者個人認為研究戰後台灣佛教必備的資料有： 一、完整的佛教期刊研究戰後台灣佛教，首先要能掌握完整的佛教期刊，如《台灣佛教》、《海潮音》、《覺生》、《覺世》、《菩提樹》等。而研究個別的山派或個人，則必須掌握該山派所發行的講錄或期刊，如慈濟功德會的《慈濟》月刊、中台山的《中台山》月刊、華嚴蓮社的《萬行》雜誌、法鼓山的《人生》及《法鼓》雜誌等。 二、年譜、回憶錄、傳記、紀念集、日記此類資料的取得沒有簡便的方式，完全要靠平時多方注意，這些書籍除了是研究個人生平的珍貴資料外，某種程度上也是一連串教界人物互動不可多得的史料。甚至同戒錄，都是研究台灣佛教僧侶分布、宗派等重要的史料，其中以中研院民族所有較完整的收藏。 三、當代學者的研究與研究所的論文 當代研究台灣佛教的學者雖然不多，但卻是台灣佛教史重現的重要耕耘者，如藍吉富、楊惠南、江燦騰、釋慧嚴、李玉珍、顏尚文、王見川、李世偉等的著作或單篇論文，都是研究者必須密切注意的。隨著佛教辦學的成果，一些宗教研究所如玄奘、南華、華梵、佛光等大學，已經有不少研究生以台灣佛教發展史或人物史為論文，甚至一些傳統的佛研所如圓光、元亨、中華等，也有僧眾以台灣佛教為畢業論文，這些都是很值得注意的。 不過，台灣佛教的研究，特別是戰後這一時期，由於史料的龐雜，因此，只要用心收集，其實並不會太難。但是，由於與我們身處的時代太過於接近，如果光從史料作分析，會很容易產生盲點，可能與實際有落差，因此配合田野調查也是有實際上的需要。 【附註】註1：例如溫國良編譯，《臺灣總督府公文類纂宗教史料彙編》（明治三十四年六月至三十五年八月），（南投市：臺灣省文獻委員會，民89年5月20日）。 註2：《南瀛佛教》的前身是1923年7月發行的《南瀛佛教會會報》，1927年1月更名為《南瀛佛教》，1941年2月再更名為《臺灣佛教》，1943年12月20日發行至二十一卷十二號後停刊。 註3：如桃園縣政府正編撰《桃園縣志》，花蓮縣政府正在編撰《花蓮縣志》，其中皆有專門的地方宗教史篇章。 註4：東和禪寺原是日據時期日本曹洞宗兩大本山台北別院的觀音堂，戰後改今名。 註5：編者（朱斐），〈致讀者．作者〉，《覺群》，第76期（民39年4月20日），頁12。星雲投書的內容為：「到現在，覺群已不是從前的覺群了，這點我不能不感到居士（按：朱斐）改革的作風太驚人，你沒有摸著覺群的歷史，你更不知道當初太虛大師和很多大德創辦的用心，你更不知道今日新佛教是需要的一種什麼出版物！……說到你個人信仰的佛教，信仰淨土宗，信仰印光大師，決不會有人反對你的，但你把一本綜合性刊物，為了個人當編輯，不顧及廣大的讀者，忽地拖向你的志趣方便去，你如果你敬仰╳大師的道德，學問，人格而想要紀念他的話，你可以自己辦個刊物，或是把什麼『弘化月刊』帶來台灣出版，而不該拿大眾的金錢，大眾的精神食糧，來做你的祭禮！……我不是說得過火，委實你居士對今日新佛教的趨勢和要求太不知道了！」 註6：林錦東夫人林金鑾後承其夫遺志，接掌寶覺寺住持。林夫人原是台中市某國小教師，退休後現出家相，法號心觀，數年前往生，目前住持由其子繼任。 註7：靈根，〈停刊啟事〉，《獅子吼》，33卷6期（1994年6月15日），封面裡。 註8：《傳燈──星雲大師傳》一書曾獲1995年金石堂銷售第一名。 註9：這14位門人分別是：心平、慈莊、慈惠、慈容、心定、慈嘉、慈怡、慧龍、依嚴、依恆、依空、依華、依法、慧開。 註10：陳慧劍，《當代佛門人物》，（台北：東大，1984），頁169。 註11：聖嚴，《歸程》，（台北：法鼓文化，2001）。 註12：這七位學者分別是林煌洲、林其賢、丁敏、曹仕邦、楊郁文、陳美華、釋果樸。 註13：印順法師在序文中如是說：「四十三年初夏，慈老逝世，歲月不居，竟二十八年矣！哲人長住，感懷奚如！玄光、慈觀、修觀等，親淑於慈老之門。懷師之懿行，擬編『慈航大師紀念集』以行世，廣慈老之德行長昭，而後來者知所取法也。」《慈航大師紀念集》，頁3。 註14：自立、蘇圃編輯；戒視、唯慈、清霖校對，《慈航法師圓寂三週年紀念特刊》，（台北：彌勒內院，1947），封底裡版權頁。 註15：悟明，《仁恩夢存•自序》，（樹林：海明寺，2000年）。 註16：釋隆泉，《隆泉夢影》，（台北：華嚴寺，1971），頁126。 註17：白聖法師，《雲水夢憶》，（台北：平溪大香山觀音禪寺，1992）。 註18：圓香，〈編後贅語〉，《道安法師遺集（十二）》，（台北：道安法師紀念會，1980）。 註19：淨心，《白聖長老日記•序》，（台北：白聖長老紀念會，2003年）。 註20：同上註。 註21：關於廣化法師日記記述的時間及緣由，〈《廣化律師親筆日記》出版緣起〉說：「致（至）於本書內容，係律師始自青年學子投筆從戎，抗衡剿匪軍旅南北，擁護領袖保鄉衛國；終至中年軍官皈依三寶，退伍出家護教利生，辦學育僧掩關靜修等真實之事蹟。時間溯回民國三十四年抗日勝利，薄海歡騰之時空；直至六十二年律師關中禮懺，度己度人之勝景。後因六十三年端午節前，律師於關房平地一跤等魔障現起因緣故，日記中斷未有續文……。」《廣化律師親筆日記》（台中：南普陀佛學院，1997），頁2。 註22：成一，《慧日集》（下冊），（台北：華嚴蓮社，2002）。 註23：侯坤宏，高明芳，賴淑卿，李翎毓，〈士林報恩寺普瑛法師訪談錄〉，《國史館館刊》，第34期（2003年6月30日）。侯坤宏，高明芳，賴淑卿訪問；楊璟惠紀錄，〈苗栗淨覺院智道法師訪談紀錄〉，《國史館館刊》，第35期（2003年12月31日）。 註24：于凌波所撰寫的近代佛門人物至少有《中國近代佛門人物誌（五集）》，（台北：慧炬出版社，1993-1999）、《民國佛教居士傳（上、下）》，（台中：淨宗學會，2004）、《現代佛教人物辭典（上、下）》，（高雄：佛光文化，2004）。 【編按】文中所提佛教期刊，可利用「臺灣地區佛教圖書館現藏佛學相關期刊聯合目錄查詢系統」（http://www.gaya.org.tw/library/database/lib_journal.htm）進一步瞭解臺灣地區佛教圖書館典藏佛教期刊現況。 |