[無我]／【其他宗教學說的無我觀】
錯誤的無我觀
根據佛教的說法，有下列三種錯誤的無我觀（或內含「無我」的觀念）：無作見（Akiriyaditthi行為無效論）、無因見（Ahetukaditthi）、空無見（Natthikaditthi虛無主義論）。在佛世時，能和佛教相抗衡的哲學觀是六師外道（Annatitthiyas），這些宗教師提出和佛教不同的教義，他們的教義充滿極端的無我觀，其中有些觀點非常地精深微妙，致使一些如國王的高層人士，把它們誤認為是佛教的觀點，而因此接受，即使到了今天，這些觀點也仍然可以和佛法抗衡。
[富蘭那迦葉──任何人不論在行善或作惡，都沒有「自我」存在]
六師外道中的富蘭那迦葉（Puranakassapa），持有如下的看法：
沒有功德，也沒有罪業；沒有善，也沒有惡；沒有殺、盜，也沒有邪淫；而且也沒有因為造作這些行為所犯下的罪業。即使有人殺死所有的動物，將牠們的屍體切成碎片，將這些碎肉堆滿整個閻浮大地（印度大陸），也只是有這種行為，而完全沒有罪惡；即使有人行祭祀，或布施世界上所有的苦行者及婆羅門，也只有這個動作，而沒有任何功德；即使有人在神聖的恆河左岸或右岸做了以上的行為，也不會有一般人所相信的功德或罪業。
這派的觀點認為除了行為或顯現的事相外，沒有任何東西存在。舉例來說，屠殺動物只是拿一把刀刺穿牠，而使牠受傷或死亡的行為而已，較嚴重的後果，也只是把肉拿來當作食物，但這樣做仍然沒有功德，也沒有罪業。這是「無作見」（行為無效論），它否認有功德和罪業。時至今日，仍然有人持有這種觀點，例如有些科學家只從物質層面看待事物，而認為宗教已經過時。他們大概不知道，這樣的觀點於佛陀的時代就已經存在，並一直與佛法抗衡。這種觀點主張「無我」，和佛教一樣否定「自我」，它堅持所有事物完全只是一個物體、一個自然的個體，在任何人身上都沒有所謂的「自我」在行善或作惡。和佛法比起來，這是一種極端的觀點，因為它否定仍然執持「自我」者所具有的功德和罪業，這種觀點只是在表面上去除「自我」，然而，仍然有相當多的人接受這種觀點，這使得富蘭那迦葉成為著名的大師。
[末迦利瞿舍羅──生命自然運行，沒有力量能染污或淨化它]
末迦利瞿舍羅（Makkhaligosala）持有以下的觀點，並以之教導他的信徒：
生命只是完全自然的一團東西，它根據自己的特性自然運行，當它必須在某一種狀態時，就會不斷地停在該狀態中，直到停止或不留痕跡地自動消失為止。人既不能使它成為行善或作惡的「自我」，也無法改變它，更無須擔憂如何加速淨化自己，以停止輪迴或獲得解脫，即使真的這麼做了，其結果也會和什麼都沒做一樣。這就好比一團紗球，一個人握住線一端的結，當此人握著這個結，將紗球丟出去時，紗球將會一面滾動一面解開，愈滾愈小，最後當紗球滾完時，它就會自己停下來，所以沒有必要去使它停下來。生命也是如此，它在生死輪迴中滾動，同時自己會解開，漸漸變得純淨或完全自動解脫，沒有人可以加快或延緩這個過程，因此沒有原因或力量能夠污染或淨化它。所謂「好的行為是淨化的因，壞的行為則是染污的因」，其實這兩者都只是騙人的幌子罷了！
這個觀點對某些人而言，恰好投其所好，因為他們無須做任何事情，只要順其自然地發展就行了。這是一種完全否定自己和自己能力的哲學，它與佛教不同之處在於佛法教我們清淨、不清淨是有其因緣的，假如我們造作了任何的因緣，就會根據這因緣而加速變得不清淨或清淨，結果也將影響造作這因緣的身心，也就是影響我們自己。雖然在出世間的層次上，佛法說世事皆是「無我」，但佛教並不否定污穢和德行的存在，以及造成這種情況的因緣。
末迦利瞿舍羅的觀點符合現代科學的演化論，例如所有有機物自然演化，並依序改變成較高級的生物，演化論與此理論的差別是在於演化的過程中，我們能夠創造因緣或力量，來阻礙、延緩、促進或加速它的進化。我們相信佛法的涅槃是所有的人最後都要到達的究竟目的，但有個例外──我們承認可以創造因緣，使我們在此生或當下就證得涅槃；我們也承認，如果不去創造因緣，證得涅槃的時間就會延後，我們可能因此必須留在較低的境界相當長的時間。這意思是說佛教接受因緣的力量，且並不認為因緣不能被改變，而這正是末迦利瞿舍羅完全否定的觀點，這個非佛教的觀點被歸類為「無因見」，意指沒有因果的觀念。換句話說，即使就世俗的層次而言，也沒有做好因、做壞緣的「自我」。
[阿耆多翅舍欽婆羅──沒有任何事物存在]
阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）否定一切事物的原理（這種觀點相當於今日的虛無主義），也就是：
完全沒有任何東西存在。人們受惑於稱呼這個或那個東西是什麼和什麼，例如他們說有父親、母親、老師、專家、尊重、慈善、此世界、他世界、天神、苦行者和婆羅門等，他們各有不同的地位，必須如何又如何地互相對待。事實上，這只是虛妄的幻相，人只是元素的集合體，當分解時，所有的元素將分離並回歸成原來的自然狀態，當人死時，他的下場只是被火化成灰燼，既沒有靈魂，也沒有到任何地方去的「自我」。像祭祀這種善行，只是將祭品燒成灰燼，既沒有功德，也沒有受益人，完完全全沒有任何事物存在。慈善是懦夫所設的，而且他們宣稱這將帶來善果，這種說法是錯誤的，只是一種空談罷了！世間既沒有好人，也沒有壞人，沒有惡棍，也沒有智者，只有元素的集合體，當人死時，就完完全全地銷聲匿跡。
這種觀點否定一切事物，並宣稱不論今世或來生都沒有任何事物是真實的，甚至這個世界本身也不存在，只有元素反覆地結合和分離。這種學說使得它的信仰者覺得輕鬆，因為他們既不必去惹麻煩，也不必在任何控制下約束自己，讓事物自然發展，不論發生任何事情，都無須感到憂傷或喜悅。這種觀點和佛教不同之處在於佛教仍然接受事物的存在，當人仍有執著和煩惱時，這些事物都存在，人也必須端正自己的行為，以免給自己和別人帶來麻煩。身心是各種造作的作者和承受者，一直到身心完全消失，這些業與業報才跟著相關的人消失，這意指佛教並不否定一般凡夫及傳統上視為當然的事相，世人可持有自己的觀點，並且根據自己的所知或所學去做事，這些都是凡俗的境界，為了達到超凡的境界就必須超越它。
阿耆多翅舍欽婆羅的觀點被稱為「空無見」，意指這種觀點認為任何事物都不存在，所有我們賦予名字的事物都不存在。這種否定任何事物的「無我觀」，最能滿足想要為所欲為的人，假如這不會使人變得懶惰，就會讓人做出任何他想做的髒事，因為這種觀點認為人死了就一了百了，所以，這種觀點也可被稱作「斷滅見」（ucchedaditthi），或虛無主義觀。
[波拘陀迦旃延──行為只是元素正向和反向的移換]
波拘陀迦旃延（Pakudha Kaccayana）所提出的學說如下：
所謂的生命只是地、水、火、風、樂、苦和生命力等七種成份的組合體，每一種成份都不能再分離成較小的元素，它自己就是穩定的，沒有人能使它感到痛苦，或以任何方式改變它，它既聽不見也不能聆聽，既不能愛也不會生氣，也不能做任何事。因此，即使有人砍下另一人的腦袋，或將別人的身體切成大大小小的肉塊，也不算對人做了任何事，因為沒有人能再切割元素，只能在這些原子間穿透或通過，就如同當刀子切過水一般，只是組成水元素的原子分離，讓刀子通過而已；沒有人能養育、壓抑、殺害或支持任何人，只有這些元素間正向和反向的移換而已。
這種觀點和佛教不同，雖然兩者都同樣說到元素的論題。佛教接受人們以此為基礎而互相對待的道德行為，只要執著還存在，佛教就不認為行為只是元素間的穿進穿出而已。即使當一個人已經不再執著，仍然會覺得那些被規範為是善或惡的行為，就是善或惡的行為，他自己不會執取這些行為，而把它們當作是人、動物、作者、受者，或會受這些因素影響者的善惡行為。這就好像製造一部汽車時，我們清楚地了解到，汽車只是用各種不同元素所組合起來的，我們不太在意它將帶來的利益，我們根據情況使用它，但我們心裡不會因太執著它，以致於愚昧地誤將它當作是這個或那個，想像它可能會活起來，甚至因愛戀或關愛它而受苦。
這種觀點滿足了那些喜歡殺害別人的人，舉例來說，盜匪們互相教導說「殺戮無罪」，因為他們認為沒有人被殺，只是元素被移動到不同的地方而已，這使他們比平時更勇於作惡，印度有些武士團體甚至從古到今都具有這個觀念。
[散若耶毘羅提子──任何事物都不能被定義]
散若耶毘羅提子（Sanjaya Velatthaputta）所講的學說具有下列的原則：
任何事物既不能被定義，也不能以任何名字來稱呼，因為它不是任何東西。由以下的問答可以得到證明：
「人死後是否重生？」
「不！」
「人死後是否不再重生？」
「不！」
「人死後是否有時重生，有時不再重生？」
「不！」
「人死後是否既不重生也非不重生？」
「不！」
「人死後是否有時不重生，有時也非不重生？」
「不！」
這些例子是用來表示任何東西均不能加以定義。
這個觀點稱為「不確定論」（Vikkhepaladdhi），持有這種觀點的人，很可能也不很清楚要如何定義這種學說。佛教中有些人或團體也有類似的不確定論，譬如他們說涅槃可以是有「自我」和「無我」的，或說涅槃既不是有「自我」也不是「無我」的，根本不是任何東西。假如我們要利用這種觀點作為從痛苦中解脫的有效哲學，就必須了解它的意義，即無須在意任何東西，所有的事物都是不確定的，不能被當作任何事物，每一件事物都必須拋棄，不必恐懼或擔心，這樣人的心靈才能從一切事物中解脫出來。這聽起來似乎很簡單，但相反地，佛教則接受既有的習俗和各種思想、理論的原貌。
根據佛教中普遍的看法，以上所談論到的學說都被認為是外道。巴利經典的註解家認為他們的觀點嚴重錯誤，巴利經典的《沙門果經》（Samannaphala Sutta）（這是佛教本身的經典），也有提到尼乾陀若提子，雖然他的學說除了主張有「自我」存在外，其他的教義和佛教沒有太大的差異，但也被註解家歸類為錯誤的觀點。
[尼乾陀若提子──消除罪業以證得永恆的「自我」]
尼乾陀若提（Nigathanataputta）的觀點，就如在巴利經典的《沙門果經》中所記載的，內容如下：
想要成為解脫繫縛的人，就必須努力以便最終達到四個重要的階位，即以防範罪業的「法」來防範罪業，踐行能夠導致解脫罪業的「法」，以消除罪業的「法」來消除罪業，經由消除罪業的「法」而達到莊嚴崇高生命的頂點。當他做到這些以後，他就被認為證得「自我」，修行圓滿，獲得永恆和不朽。
從一開始到現在，這個觀點就和佛教互相抗衡，假如我們讀有關歷史的書籍，或以中立、無偏見的歷史觀來看，而且不只看論釋的佛教書籍，我們將會發現這個學說的信徒和佛教一樣多，甚至更多。佛陀時代，類似國王的高層人士對這兩種宗教學說同樣尊崇，儘管我們自己的論釋，有故意且過度輕視其他宗教學說的傾向，但某些地方卻指出這個異端學說，在某些城鎮比佛教擁有更多的弟子和信徒。
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