[無我]／【西方學者的「自我觀」】
「自我」是永恆不變的靈魂
百吉•那斯•卡拿（Baij Nath Khanna）在他的著作《薄伽梵歌之光》（Light of Bhagavad刼Gita）中，引導我們清楚了解以下的觀念：
「自我」不受業力的影響，它在神的領域裡，物質世界與它無關，「自我」是至高無上的。（第１０頁）
上帝是永恆的，祂不受時空的限制；而無生的東西，就永遠不會死亡。「自我」是完全不會毀壞和死亡，它既沒有起始，所以也不會有終結。（第６頁）
這些敘述對該宗教的信徒而言是極為振奮人心的，因為這些敘述使他們覺得一個人的真正「自我」是「自我」，上帝也是「自我」，兩者是同樣的東西。或者更確切地說，上帝是整體，而每個個人則是部分，但因為「自我」不受時空的限制，因此不能以大小、時間長短或任何東西來度量它。所以，既無小的「自我」，也無大的「自我」，實際上它是相同的，一個明白「自我」的人將和上帝合而為一，上帝是「宇宙我」，整個世界的人可以說是同樣的東西，所有的生物也是如此，而這個是唯一的「靈魂」，也就是世界或人類的本質。明白這種道理的人就會與這靈魂合而為一，這就好比基督教所說的，人會和上帝結合一般，最後永遠有個「自我」，那就是永恆的「自我」。
根據前面的說法，讀者應先嘗試評量，這種「最高修法者的自我的」論點有多麼高深（或精深），也可使讀者進一步預想到，如果有超越這種主張的哲學那將會是多麼地精深啊！而特別的是，這種哲學不是別的，它就是佛教哲學！
在回頭考量佛教哲學之前，讓我們跨越到西方哲學，探究其中是否仍然有不同的「自我觀」，他們的說法是否會比前面的「自我觀」更完美。然而，由史料顯示，當「自我」的哲學在佛陀時代的印度已經蓬勃發展時，歐洲卻未照耀到「無為法」哲學的陽光（即對此種哲學一無所知）。在佛滅後不久的羅馬時代，歐洲才開始稍微接觸到這種學說，但大部分是關於社會方面的學說。歐洲在形而上學的發展和成就是近代的事，所謂的形而上學，是涉及心靈和神祕自然的學說，而且毋庸置疑的，東方哲學的觀念已廣泛地滲入西方思想的基礎中。因為腓尼基人或巴比倫人，遠在佛陀之前就和印度接觸，所以，早在西方哲學形成前的古代，印度和巴勒斯坦之間的陸路就已經建立了，有些甚至遠到羅馬城。不過，我們現在不談歷史，只說從開始到現在，西方哲學發展的基礎是什麼，並且只從目前可獲得的資料中，探討他們的「自我觀」。
各時期的西方哲學家，就如同東方哲學家一般，可分為兩大派別，一派主張有「自我」，另一派則主張「無我」。主張有「自我」這派哲學主要源自於具有道德學說、行為因果論與業力的宗教，因此他們需要「自我」來執行行為或接受行為的果報，並且害怕痛苦。主張「無我」這派哲學源於物質主義所產生的科學理念，其後並發展成心理或精神層面，這派的「無我觀」發展過度時，就形成虛無主義。但此處我們將只探討有關「自我」的觀點，並研究他們發展的程度。
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