[生活中的緣起]/【緣起是佛教的核心】

為什麼要瞭解緣起?


  第二個問題是:「為什麼要瞭解緣起?」

  為了學習和修行,我們必須要明瞭緣起。由於現在沒有人明瞭,緣起反而成為邪見。一般人的邪見有如嗏帝比丘一樣,嗏帝比丘堅持的觀念是:「在輪迴中流轉和遊玩的只有識,而沒有別的。」【譯註一】這名比丘堅持地說這識有個「人」、「我」、「眾生」,在輪迴中一生又一生不停地流轉遊玩,而沒有別的。相信「識」是有個「人」、「我」或「眾生」,恆在輪迴中流轉遊玩,這是因不瞭解緣起的本質,而產生的邪見。

  當時比丘們都盡力設法勸諫嗏帝比丘離棄邪見,而嗏帝比丘仍固執邪見,默守自己的主張,比丘們只好稟告佛陀。佛陀就召見嗏帝比丘,詢問他說:「你真的有這種觀念嗎?」嗏帝比丘承認說:「這種識在輪迴中流轉遊玩,而沒有別的。」佛陀反問他:「你所謂的識是什麼?」他回答:「可敬的佛陀,那一種能說、能感覺,或能承受一切善惡果報的主體,就是識。」

  這是一種非常嚴重的邪見:識本身能促使我們說話、感覺以及承受日後的一切果報。

  一般人都聽不出為何把它當作邪見,因為他們都像嗏帝比丘這樣地相信識是常存的,所以習以為常,也就不知道這是邪見。

  這是一種邪見的說法:堅持地認為識是恆常、存有、能自主,而不是緣生法或緣起現象。實際上,識只是一種緣生法,它沒有自我,僅是條件相互依存、和合而剎那產生,然後相續地流轉,可見識是緣生法。依照緣起,將可瞭解根本沒有自我。

  嗏帝比丘堅持有自我或自我的識能去流轉遊玩,它不僅存在於當下且延續到來生。這種能說話,能接受各種情境的感受,或承受善惡業報的自我,稱為識。

  這是因為人們已普遍存有這種見解,而不知道這是邪見。我們必須把緣起說出來,讓大家都能明瞭「空無自我」的實相──識不是自我。如果說識是存在的話,它也是緣生法,即是條件相互依存而相續衍生的自然現象而已,並非是任何東西的主體。因此我們才必須要知道緣起。

【譯註一】辰O載於《中部》雙大品,愛盡大經(Mahatanhasankhaya Sutta, Greater Discourse on the Destruction of Graving, Mahayamaka-vagga, Majjhima-nikaya I, PTS p. 311—324)。

  請參閱愛盡大經《漢譯南傳大藏經》(第9冊,346∼363頁),本經是記述啊帝比丘主張,有個自我的識在輪迴中流轉,並且認為這是佛說,佛陀教誡他,且與諸比丘對談,以匡正他的誤解。

  見《中阿含經》大品第二○一經啊帝經(《大正藏》第1冊,766∼770頁)。



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