[內觀捷徑]／【觀息法】
觀無我
接下來，我們再進一步觀「無我」。你所看到的只有氣息的吸入和呼出，而沒有「我」──沒有呼吸的主人或生命的擁有者，只有呼吸的生滅與粗細的現象，只有受、想、行、識，沒有所謂的「人」的存在，沒有「人」在做這件或做那件事，只有自然的現象存在。
體會無我的意思就是體會呼吸中沒有「我」，呼吸的特性是無我，覺知呼吸的心是無我，以及覺知呼吸時所呈顯出的色、受、想、行、識等五蘊也是無我。這時，沒有所謂的「人」、「我」或「有情」的存在。當你實際體會到這個真理時，就可以對自己說「無我呀、無我呀」，或「只有呼吸呀」，「只是色呀」，「只是受呀」，沒有一個自我存在。這個「呀」表示你越來越清楚了，已經明白沒有「我」的存在。以後我會談到「呀」，現在我們只說觀無我。這裡只有呼吸、身體、心及受、想、行、識，「無我呀」，「無我呀」。當覺知呼吸而體解到無我時，就說「呼吸不是『我』呀」；如果你觀察到正在覺知呼吸的心念時，就說「感覺不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，這樣就夠了。你只要吸入或呼出就好；若是氣息短，它就只是短，若氣息長，它就只是長而已，這些都不是「我」。
這就是觀無我，即所謂的「無我觀」（anattanupassi），雖然它並不在《安那般那經》中，但它也包含在「無常」的章節中。所以佛陀運用了「無常觀」（aniccanupassi）、「離欲觀」（viraganupassi）、「滅隨觀」（nirodhanupassi）、「捨遣觀」（patinissagganupassi），但是並沒有提及「無我觀」這個名相，因為它已經含括在無常的章節中。這個重點在於人如果能體解無常，終究也會體解到無我。但是因為我想讓各位從不同的角度來看事情，所以就單獨地解說無我的真諦。
當觀察呼吸時，我們就會體解到呼吸是無我的。無論呼吸是長短、粗細，都是無我，這是因為它並非一成不變，而受、想、行、識四蘊也是無我的。因此，當你體解到無我時，就可以說「無我呀」，隨你要觀無我的本質多久都可以。注意啊！這部分就是要你觀無我，「無我呀」。
如果你真正體解到無我，那就是瓜熟蒂落的時刻了，你將會對從前所喜愛並想據為己有的東西感到厭煩，漸漸不再痴迷，也不再那麼執著快樂、喜悅及美味的誘惑，甚至對生命也不再執著，這種減少執取的行為稱為「離欲」（Viraga），即「離欲觀」（Viraganupassi），這意謂著我們的心對於曾經瘋狂迷戀或擁有的事物，已經開始放下，減少執取了。現在，執著已經「鬆脫呀」、「鬆脫呀」，我們已經「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。
「放下呀」、「放下呀」，如果這種放下的感覺愈來愈深時，自然就會發現心中的某些執取已經息滅了，「息滅呀」、「息滅呀」、「息滅呀」，這就是「滅隨觀」。我沒有要你說巴利語，因為對你們而言可能太困難了。
你將見到一切都是無常和無我的，所以心放下釋然了，如此就可以息滅喜愛與迷戀的感覺。「息滅呀」，息滅「我」或「我所有」等錯誤的概念，息滅呼吸、受、想中你所執取的部分。
你可以停在這兒，只要感受中的事物息滅就可以了，但是，如果不想就此打住，可以繼續修習下一步： 「捨棄」（patinissaga）。「此刻，我已經將曾經執取的捨棄了」，我們已經捨棄曾經執取的事物，也就是說，我們的執著息滅了，我們過去習慣執著的事物已經息滅而且消失不見了，這就是「捨棄」的意思。你不必修到這一步，但如果你願意也可以。因此，所有你曾經認為是可愛的、討人喜歡的、使人印象深刻的種種事物，可以說都已經捨棄它們了，「捨棄呀」，這就是捨遣觀！
以此方法，你也可以到達究竟目標。雖然它是一般人修習的捷徑法門，但它終究可以使我們放下、釋然及完全地離棄執著。修習四念處時，每個念處都會經歷這四個步驟，或自動地從這個念處轉到另一個念處。當你真正徹見無常後，就會消除以往所執著的一切，然後捨棄一切執著。
我相信佛陀在世時，並沒有說得如此詳細。它的重點在於：如果能將心調伏到某種程度，心就會體驗到放下，捨棄從前執取不放的事物，不需要經歷全程的步驟和背誦難記的名相，就可以息滅執取。因此，若有人能一再地從不同的事物中體解到無常，就能體解到無我，然後心就會釋然，自然放下執取的事物，最後捨棄它們，這些步驟可以簡單地用「解脫」這個語詞來說明。當一個人徹底見到無常的真面目時，就要對它投以極高的專注力，就像用燈對準它照射一般，執取就會如樹葉飄落般掉落，當然任何的執取都會消失。佛陀有時只用「解脫」來說明，這詞已經是綽綽有餘了！但是我們要了解這個名相還包含了體解到無常、無我、厭離、息滅、捨棄及捨離(throwing back)等能力，你可以同時體解到這些過程。
[回gaya首頁]
[香光書鄉]
[法音叢書]
[內觀捷徑]
[「觀息法」]