舍利弗的一生

【沒有怨恨的人】

　在佛陀所住的祇園附近，有一群人聚在一起談論舍利弗尊者高貴的品格，他們說：

我們高貴的尊者具有如此堅忍的功夫，即使人們罵他、打他，他也沒有絲毫的忿恨。

　一位有邪見的婆羅門問道：

你們所說從不憤怒的人是誰﹖

　當他們告訴他：「就是我們的舍利弗尊者」時，他反駁說：

那一定是沒有人曾經激怒他罷了！

　他們回答說：

不是這樣的，婆羅門！

　婆羅門說：

既然這樣，我就來讓他生氣。

　他們回答說：

你行，你就去激怒他

　那婆羅門說：

看我的吧！我知道該怎麼對付他。

　舍利弗尊者進城托缽，那個婆羅門就從後面接近他，在他背上狠狠打了一下。舍利弗尊者說：

怎麼回事﹖

　甚至沒有回頭看一下，繼續走他的路。

　懺悔的火焰焚燒了這婆羅門的全身，他拜倒在尊者的腳前乞求寬恕，尊者溫和地問他：

為什麼呢？

　懊悔的婆羅門回答：

為了要試驗你的忍耐力，所以我打了你。

　舍利弗說：

那好！我原諒你。

　婆羅門說：

可敬的法師！如果您願意原諒我，從今以後請您只在我家中用餐。

　說完這些話，婆羅門就將尊者的缽接過來，而尊者也樂意交給他，他就帶尊者回家並供養食物。

　然而那些看到這暴力事件的人們群情激憤，他們帶著木棍和石塊擁到婆羅門家前，打算要殺他。當舍利弗尊者和持著缽的婆羅門出現時，他們喊叫著：

敬愛的法師！叫這婆羅門過來！

　尊者問：

諸位居士！這是為什麼呢﹖

　他們答說：

這個人打你，我們要給這傢伙應得的懲罰！

　舍利弗說：

但你們是什麼意思﹖究竟他打的是你們還是我﹖

　他們回答說：

是您，敬愛的法師。

　舍利弗回答：

如果他打的是我，我已經原諒他了，你們回去吧！

　就這樣他遣散了人群，也准許那婆羅門回家，然後偉大的尊者平靜地走回僧院去。

　這件事記載於《法句經》的註釋中，佛陀便是在這情況下說了《法句經》的第三八九和三九○偈。在這些偈頌裡，記載著佛陀認為成為婆羅門的定義，也就是正直的行為更勝於血統或階級。

別讓人毆打婆羅門，   也別讓婆羅門反擊，   毆打婆羅門的人多麼可恥！   反擊的婆羅門更加可恥！   限制心遠離可愛的婆羅門，   他的收穫實在不小，   想傷害人的念頭消失得有多快，   痛苦的消退就有多快。 ──《法句經》第389, 390頌 [38]

◎奉沙彌為師

　舍利弗尊者的謙虛和他的忍耐力一樣偉大，他願意接受任何人的指正，而且不僅是認錯，甚至滿懷感激。在《天子相應．須尸摩經》的註釋中（Devaputta Samyutta, SusIma Sutta）說到一個故事：有一次，由於一時疏忽，尊者底袍的一角掉了下來，一個七歲的沙彌看見了就指給他看，舍利弗尊者立刻站到旁邊將袈裟整理成如法的樣子，然後雙手合掌站在沙彌面前說：「老師，現在正確了！」 (27)

　關於這件事，在《彌蘭陀王所問經》中也有說到，而這些偈頌被認為是舍利弗尊者所撰：

七歲的小孩，今日才出家，   若他願教我，我低頭接受，   只要看見他，熱切尊敬他，   一次又一次，敬奉為老師。 [39]

◎佛陀的責難

　有一次，佛陀溫和地責備了舍利弗，因為他沒有完全傳達佛陀的教誨。一位名叫「陀然闍尼」（Dhananjani）的婆羅門躺在病床上，在他臨終前，舍利弗尊者來探視他。尊者思考著婆羅門都是一心一意在梵天界 （即與梵天合一） ，於是教導此垂危的婆羅門，透過梵天住（Brahma-vihara） [40] 來達到梵天界，據說後來這位婆羅門真的轉生於梵天。

　當舍利弗尊者回來時，世尊問他：

舍利弗！為什麼當你還可以做得更多時，卻教陀然闍尼婆羅門憶念較劣等的梵天界，然後從座起身而離開他了呢﹖

　舍利弗尊者回答說：

因為我想：「這些婆羅門都是一心在梵天界」，難道我不應該指引陀然闍尼婆羅門與梵天合一嗎﹖

　佛陀說：

舍利弗！陀然闍尼婆羅門已經命終了，而他也已經生在梵天界了。

　這個故事在《中部》第九十七的《陀然經》中（Dhananjani Sutta） [41] 可以找到，它有趣的地方是在於說明對一個可以完全止息輪迴的人，投生於劣等的梵天界是不恰當的。佛陀有時也會單單指出通往梵天之路，例如《三明經》（Tevijja Sutta）所提到的；但這次很可能世尊看出陀然闍尼適合接受更高的佛法，而舍利弗尊者缺少他心通的能力（lokiya-abhinna），所以無法辨識出這個事實。結果是陀然闍尼必須在梵天界住上無以計數的時間，而且必須再轉世為人才能達到最後的目的。

　舍利弗尊者另一次受到溫和地責備，是當他問佛陀為何過去某些佛的聖教（Sasana）不能留傳長久時。佛陀回答說：這是因為那些等正覺者不太宣講佛法，沒有為弟子制定學處，也沒有誦出波羅提木叉（Patimokkha）。舍利弗說：現在就是世尊制定學處和誦出波羅提木叉的時候了，這樣佛法的慧命才能長存。佛陀說：

舍利弗！隨它去吧！如來知道如此做的適當時機，除非僧團出現腐敗的現象，否則世尊不會為弟子們制定學處，或是誦出波羅提木叉 (28) 。

　弟子對聖教是否能長久住世的關心，是舍利弗的特性，同時也是佛陀的特性，只是佛陀不希望制定學處，除非是到了絕對必要的時候。佛陀接著解釋說：當時僧團中最淺學的成員已是一位預流者（或許舍利弗尊者並不知道這個事實），所以還不需要為比丘的生活建立規範。

　《車頭聚落經》（Catuma Sutta） (29) 記載尊者被世尊訓誡的另一事件。本經的註釋告訴我們，一大群舍利弗和摩訶目犍連尊者新收的僧眾，跟隨兩位尊者首次去頂禮佛陀。到達之後，他們分到了住處，就開始與車頭聚落的住眾聊天，佛陀聽到了吵雜聲，就召集常住眾詢問怎麼回事，他們說是新到的比丘所引起的騷動。經文並沒有說這些來訪的比丘是否在場，不過他們應該是在的，因為佛陀告訴他們：

出去！比丘們！你們走吧！你們不該和我在一起。

　這些新出家的比丘們就離開了，但有些人為他們說情，使他們獲准回來。

　那時，佛陀問舍利弗尊者說：

舍利弗！當我打發這群比丘走時，你怎麼想﹖

　舍利弗尊者回答說：

我想：「世尊不想掛心此事，而且想要安住在當下快樂的境界中，所以我們也不要掛心此事，而且要安住在當下快樂的境界中 [42] 。」

　佛陀說：

好了！舍利弗！千萬不要再有這樣的想法！

　然後佛陀轉向摩訶目犍連，問他同樣的問題。摩訶目犍連回答：

當世尊遣退那些比丘時，我想到：「世尊不想掛心此事，而且想安住在當下快樂的境界中，那麼我和舍利弗尊者應該照顧比丘僧團。」 說得好！目犍連！說得好！

　世尊說：

要不是我，就是舍利弗或目犍連應該照顧比丘僧團。

　這經文的敘述，缺少些可以使這故事的全部意涵更容易了解的細節，因而難以完全明白它全部的含意，但由於被遣退的比丘們是舍利弗和摩訶目犍連的弟子，舍利弗尊者很可能是要表示對他們的不悅，並以他的冷漠來指出他們行為失當之處。

◎毀謗與誣陷

　有一次，當佛陀住在祇園時，舍利弗尊者變成誣陷的受害者。這件事發生於雨季結束後，尊者向佛陀告假，帶著他隨行的比丘眾外出遊方，許多比丘也向舍利弗告假，在請他們離開時，舍利弗會叫那些他認識人的姓名。其中有一位比丘，尊者不知道他的姓名，但一股強烈的欲望在他心中升起，他認為大弟子在離開時，應該要叫他的名字。

　然而，在一大群比丘中，舍利弗尊者並未給他這個殊榮，這個比丘覺得受到屈辱，他想到：「他沒有像招呼別的比丘一樣招呼我」，因而起了怨恨舍利弗尊者的念頭。就在此時，恰好尊者的袈裟邊緣碰到他，這更增加他的委曲感，他到佛陀面前抱怨說：

世尊！那舍利弗尊者一定私下想：「我是大弟子。」他打了我一記，還差點毀了我的耳朵，而且打了我之後，連道個歉也沒有就出去遊方了。

　佛陀叫舍利弗到他面前，就在此時，摩訶目犍連和阿難尊者知道這誣陷的事將要被揭發，就召集了所有僧眾，他們倆喊道：

比丘們！來啊！當舍利弗尊者見到世尊時將作獅子吼 (30) ！

　然後事情就這樣發生了。當世尊詢問尊者時，他沒有否認這項指控，而是說：

啊！世尊！一個人如果不能堅固地就身觀身而住時，這樣的人可能會傷到同修的比丘，而且不道歉就離去。

　接著舍利弗尊者作獅子吼，他將自己的無瞋比作是能忍持一切無論是淨或不淨事物的大地；他平靜的心，就有如去角的水牛、卑微的旃陀羅（Candala）青年；又如水、如火、如風；亦如罪惡的去除；他將自己色身所感受到的苦惱，比作是蛇和屍體的苦惱，而維持色身就如維持贅肉一般。他用九種譬喻來說明自己的德行，而大地因他真實的言語而震動了九次，所有的會眾都因他發言的莊嚴力量而感動。

　當尊者宣說他的德行時，不當地詆毀他的比丘受到良心的譴責，立即跪在世尊跟前，承認他的毀謗並認錯。於是佛陀說：

舍利弗！原諒這愚癡的人，以免他的頭裂成七塊。

　舍利弗回答：

尊貴的佛陀！我完全原諒這位可敬的比丘。

　而且，他雙掌合十地說：

假如我有冒犯之處，也希望這位可敬的比丘能原諒我。

　他們就這樣和解了，其他的比丘們充滿了敬佩地說：

兄弟們！看尊者多麼卓越的善行！他對這說謊、中傷他的比丘既不生氣，也不怨恨，反而謙卑地向他屈膝，尊敬地伸出雙手，並請求他的原諒。

　佛陀說：

諸比丘！要舍利弗或像他這樣的人心懷瞋恨是不可能的，舍利弗的心就像大地；就像門柱般安穩；就像一池靜水。 　  無瞋似大地，安穩如門柱， 　  心似清淨池， 　  如是德高人，不再受輪迴。 (31)

　另一件發生在早期僧團的類似事件，就沒有這麼圓滿的結局了，因為毀謗者拒絕認錯。他是一位叫拘迦利迦（Kokalika）的比丘，他面見佛陀並造謠中傷二位大弟子說：

世尊！舍利弗和目犍連有不良的意圖，他們被邪惡的野心所支配了。

　世尊答道：

不要這麼說，拘迦利迦！不要這麼說！對舍利弗和目犍連要有友善和信任的想法，他們有良善的行為，而且值得親近！

　但這誤入歧途的拘迦利迦並沒有把佛陀的話聽進去，他堅持他的誣告，不久後他整個身體長滿了膿瘡，不停地潰爛直到死於此症。

　這個故事廣為人知，並記載於「經藏」中，如《梵天相應》第十（Brahma Samyutta） [43] 、《經集•大品》第十（Maha vagga, No.10） [44] 、《增支部》（V.170）和《陀伽利耶青年本生經》（Takkariya Jataka, No. 481） [45] 。比較以上的兩個事件，顯示出懺悔的重要性。無論是舍利弗或摩訶目犍連尊者，對於拘迦利迦的敵意都沒有絲毫的惡念，就算他向他們兩位道歉，對這兩大弟子的態度也不會有什麼影響，但對犯錯的比丘本身卻有幫助，可以使得他避免受到惡業所招來的惡果。以邪惡對付清白的人將受到邪惡的反擊，所以拘迦利迦因他自己的行為，而被自己判決、懲罰。

【註】

【譯註】