「大媽遶境」，是請「大媽」上轎，由發心扛轎的人們扛著到附近社區的人家去巡視。所到之處，鞭炮、香案迎接，轎前獅陣、樂隊等車鼓陣先行，虔誠的男女老幼信徒隨香在後。一時，鼓樂喧天，鞭炮聲此起彼落，讓平靜的鄉村增添許多年節的訊息。

　　大媽出巡之前，負責籌辦活動的爐主、緣首要先會商，洽請四方鄰近寺廟的主神蒞臨參與「出巡」盛會。有的家廟也會請出供奉的神明參與。一時，眾神在香光寺會師，大大小小神像，整整齊齊並列，香光寺「大媽」坐中尊，旁有「二媽」、「三媽」輔翼，更見威光顯赫。

　　香光寺境內香光尼眾佛學院的開學通常安排在大媽巡境之後。一年365天，幾天喧鬧之後，一切復歸平靜。這也是香光寺平時可以辦佛學院、可以禪修的原因。

　　香光寺的「大媽」，乃至「二媽」、「三媽」都是觀世音菩薩的形像。但村民們信仰中的大媽是「觀音佛祖」，「二媽」、「三媽」是她的姐妹。與佛教中具有三十二應身的觀世音菩薩是不一樣的。這尊一尺餘高的「大媽」，可以請到家中，為孩子出生、家人生病、嫁娶等婚喪喜慶諸事禳災賜福。大媽出差了，就請二媽、三媽。學者林美容曾有文章研究「巖仔的觀音信仰」──〈台灣的「巖仔」與觀音信仰〉。(香光寺又名玉山岩)

　　三天的活動，在最後一天晚上「擲杯爐主」、「爐主交接」，是遶境活動中的最高潮。人們齊集大媽座前，由一位眾所信望的人擲杯，請示大媽誰是下任的「爐主」──這個社區下一年度以事神為主的領導人。新爐主選出後的「吃新交舊」，就是爐主的交接典禮。交接要大吃一頓，分豬羊肉；交接信物一般用印信，這裡用的是神明香爐和帳冊，從民國五十多年，就這樣一本一本傳下來。

　　人事一屆一屆，流傳到現在，選爐主仍然用擲杯的方式，而他可以代表發言、收款、管理帳冊，已經形成一種約定俗成。活動支出基本上由村民每戶交丁口錢，統一由爐主管理運用，除此之外，爐主自己要比別人出多一點錢，以完成、壯大這項巡行的活動。聽說今年的爐主出了90幾萬元。

　　當晚活動的尾聲，有道士祭拜「天公」一節。是代為感謝眾神並祇五榖豐收、國運昌隆。第二天，大約清晨六點眾神就陸續送回本廟去了。

　　在這個遶境的活動中除村民之外會出現的人物有道士、乩童。是負有特殊宗教任務的：道士在每項活動中走在最前頭：領神明、轎子、隨香的人走全程，從頭到尾，又是吆喝，其氣力、體力，勞力，是粗獷的。

　　女眾在這活動中頂多做乩童（目前台灣還沒有女道士）。在民間信仰的任何活動中，女眾只能作備點心、掃場地、擦桌子、拔香、準備鹹粥的角色。佛教出家比丘尼在民間信仰的大型活動中要爭取角色認同，或像道士一般在前面帶隊，我還得想一想。不一樣的使命與角色，發展的活動型態也可以不一樣。