《那先比丘經》釋7──怎樣來界定「人」
◎釋悟因

在《那先比丘經》，彌蘭陀王最感興趣的是「人」、「得人」 ──何所為得人者？怎樣來界定「人」？

當我問：「什麼是空間？」大家會看向牆壁，因為牆壁可以界定空間，是構成空間的條件。在一些公眾場合，我們自我介紹，你可能會說：「我叫某某，我的興趣是什麼……」

說到「人」的界定，你會怎麼說？

你會將過去、現在、未來，所有與「我」有關的符號都說出來。在這裡，過去、現在、未來的時間界限，就是牆壁的作用──界定範疇！

聰明的彌蘭陀王要界定什麼是「人」，也是先畫定界限。他先問那先比丘：「人神、智、自然，這三事是相同呢，還是不同？」

那先回答：「『人神』是覺知、意識；「智」，是通曉大道；『自然』，則是虛空、沒有人的存在。」

覺知、意識，確實是一般人可以感受到的。於是，彌蘭陀王從六根去探索。

王問那先：「以眼看色、耳聽聲、鼻聞香臭、口知味、身知軟麁、志知善惡之事，這些怎樣來界定「人」？」
彌蘭陀王的意思是，用眼、耳、鼻、舌、身、意的了別作用來說「人」。

那先首先提醒彌蘭陀王：「這六者要和合著來看！」

將六根分別去看，強化了各別的了別作用，這是一般人的情況。在這種情況下，即使將六根分別擴大它們的功能，也無法使覺知更廣遠、寬大。

但是，佛陀神通廣大，能知道人們眼等六根所未見、未知的事。那先告訴彌蘭陀王。

為何佛陀有這樣大的本事？

那先舉一個例子說，如果一個人取海水含在口中，他能分辨口中這水，其來源是某泉水、是某流水、是某河水嗎？不能。眾流奔向大海，眾水和合，只此一味。

佛陀是大智者、大覺者，他明白眾水一味的道理，因此，佛陀要了知眾生，他只從六根之源，也就是從人心去了知，這就是佛陀所以能無所不知、無所不覺的原因。

怎樣從人心去了知眾生眼等六根所未見、未知的事？

佛陀從心念到眼，覺知眼所見；從心念到耳 ，覺知耳所聽；從心念到鼻，覺知鼻所嗅；從心念到口，覺知口所嘗；從心念到身，覺知身的苦樂受、寒溫、麁堅等覺受；從心念到心，覺知心之所向。佛陀從心念去觀察，悉數覺知眾生六根、並能各別了知。

色身器官上的功能有一定的限制，如沒有光就看不到，眼識要生起也要九緣 ，這是自然的狀態。當中是不可能找到靈魂，也不能「得人」。

為何叫「得人」呢？就是掌握了人的本意、本質。「得」，不屬於色、心和心所法，它只是觀念中一種存在的感覺。