◎釋悟因

佛法的核心有幾個重點，緣起、性空、無常、無我、涅槃寂靜；其中，佛教的弘教法師最常向居士宣揚的是「無常」的概念，這重要的法義也是居士最能理解的。

「無常」，尤其法師在弘道時，最被提出來列舉說明的是「五蘊無常」；五蘊，指我們的身與心，從自身的身心去觀察無常，相當就近，也很能被理解。

為什麼佛陀教導弟子要時時觀察「無常」、「五蘊無常」呢？因為要認識「善惡業」。造了善惡業就一定有來生，來生復來生，生命就不由自主的轉動、輪轉不息，直到哪一天業海清淨、不造善惡業，才能得到解脫。

不過，如前文所述，今生所造善惡業在下一生投胎再生時，並不是扛著今生所造的善惡業去投胎，而是轉化為業習、習性，成為來生潛藏的「種子」。這業習也匯聚成一股力量叫「業力」，遇到相關的因緣時，種子就現形，並針對當下的事件做出或善或惡或無記的反應。

所以，「今生來下種，因地果還生」，而且由於業習的轉化與再次做出反應，原來的種子產生了變化；一連串生生不息的演化，就已經不復今生的形色與樣貌，這樣的變化就叫作「無常」。

「五蘊無常觀」是教我們時時觀照當下的身心反應，深刻的去看到我們內在世界是怎樣在當下的六根觸對六塵境時，做出怎樣的反應與回應。這個觀察非常具重要性，為什麼呢？時時觀察這些反應，最終，你可能可以歸納：原來我面對某些情境都是做著同樣的反應啊！你開始納悶並反思：怎麼可以這樣被習性拖著走？好沒尊嚴，我竟如此無法自主！你看見自己的習性，你看你對這習性反應：內心不喜、很不喜！你也可能反思：這習性不會是今生造成的吧？是的，它們必然是多生多劫累積成習所成就的慣性。

當然，最重要的還在下一步，你發現自己不太喜歡被莫名的業習拉扯，被牽著走的感覺太沒尊嚴、不能自主。於是你想改變、不想成為習慣的奴隸；漸漸地，遇到同樣的情境，你懂得停下來看看，或者讓它轉個彎，或者多做一些思考。

如果能做到這一步，「五蘊無常觀」大約可以說是修觀成就了。你不斷地繼續觀察、抉擇，持續地修訂自己的身語意行為，這樣，未來的生命發展未必就一直是「輪迴路滑」、老是在原地兜圈圈；正面來說，你不斷地修訂業習，業習可能很多個，並且種類繁多，必須很有耐心，直到有一天因緣成熟發展出不一樣的視野，你就能跳脫生命輪迴的鎖鏈。

業力，不一定都是壞的，有時是創造力，有時是毀滅性的，創造力是創造正向心理觀、從而改善業習，否則隨著業習浮沉就是走向毀滅性的沉淪。祝福大家「五蘊觀」修學成就，讓宿習的業力成為推動、驅策自己走向正向心理的創造力！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-17:55-19:10

◎釋悟因

我們的「心」是什麼樣子？我們的「心」永遠是空性的、空無一物，我們的「心」永遠是朗照、清明的，我們本來具足這些。但是，回過頭來，反觀自身或者看看周遭的人，無論心性或行為，呈顯的是種種好惡、善惡，似乎沾染世間無盡的濁氣令我們俗。為什麼反差這麼大？無疑，這是一個好問題。追求靈性的人如果相信心是「空性、清明朗照」，必然追問：「為何我生於此？」

當然，這問題很深奧，窮我們一生也難以探究明白。二千五百多年前，佛陀證悟宇宙真理「緣起」，為我們解開了這謎底。緣起之中，十二因緣的「觸」是一個重要關鍵，道理很深；簡明來說，隨著我們所見、所聞，看到什麼、聽到什麼，我們總是不由自主的反應，結果，這反應就衍生如經文所說的「緣觸生受、想、思」⁽¹⁾ 「乃至純大苦聚集」⁽²⁾ ，也就是生老病死無止境的輪迴。

其實在六根觸對境界生起感受，產生喜歡不喜歡的感受是可能的，只是，當下如果你能做到一件事，就可以避免後面衍生的種種，那就是「當下如實知」：觸境當下看到內心生起不喜歡，我知道我看到的是我不喜歡的、我看到自己的不喜歡，看到自己內心生起厭惡、不耐煩，我看到自己生起的種種心念；然後，你將驚奇地發現，「心」很快地平靜下來！

「當下如實知」有一個很大的作用，就是切斷當下的心流。

觸境生心的那一刻，各種反應、善念惡念，受、想、思霎時湧動；不過，當下一個返照、如實知，眼前種種立馬如前塵往事，煙消雲散。反之，如果當下沒有返照，那些「反應」有時從身體、儀態發生，有時從嘴巴、言語發生，有時是善惡意念泉湧；這些即時的反應，就形成業因，它們是結生來生的種子。

在投生到下一生時，這個「新身」在唯識學稱做「異熟果」。異熟有三義，變異而熟、異地而熟、異類而熟。異類而熟與生前所做的種種善惡業有關，在投生時，我們並沒有扛著這些善惡業去投胎，善與惡在下一生都轉化成業習、習慣，轉化成為你身心的一部分，這才會說「因是善惡，果是無記」。前生的種種善惡業，在此生以一種業力、能量呈顯，你可能在受用「苦」與「樂」時，感受到與別人不一樣的美好或邪惡，從而本能地做出「反應」，再次推進生命滾動、輪轉。

為什麼要修行？我們本有一顆清淨靈明的心，本自清明為何要讓它蒙塵失去覺照呢！對境當下提起覺照，「如實知」，這就是在生活中的修行。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-14:45-17:55。

(1) 經典原文：「如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。」(《雜阿含經》卷11，CBETA，T02，no. 99，頁72。)

(2) 經典原文：「『……謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，觸緣受……』廣說乃至『純大苦聚集……』」。（《雜阿含經》卷8，CBETA,T02, no. 99, 頁55。)

◎釋悟因

現代人注重健康，對生命品質的提升有很大的助益，尤其可喜的是提出身心靈全方位的重視，健康教導包括：身動、心靜、靈放空。

身心靈的健康，身動、心靜這兩者應不難了解，而「靈放空」，我們的心怎麼放空呢？什麼都不想嗎？有些人以為這就是「空」，其實「空」不是這樣的。

舉一個譬喻，我們仰頭看天空，你看到藍藍的天空，看到浮雲飄過、鳥兒飛過，然後又是藍藍的天空。此刻，空中有浮雲嗎？沒有。有鳥嗎？沒有。「沒有」，就是「空」的意思嗎？不是。「沒有」只是表面的現象。

什麼是空？在佛教有各種詮釋的說法，其中經常被提起的是「緣起」。

「緣起」是宇宙真理，釋迦牟尼佛證悟成佛，就是證悟這緣起真理。「緣起」的意思是說，世間一切存有的事物都是因緣所成，沒有自身實質的特性；而這種諸法自性了不可得的特質就稱為「空」或「空性」。這就是「緣起空義」的道理。

舉個例子，臺灣的夏天經常有颱風過境；颱風一來，滿天烏雲、風速很快，一下子風過去了、雲吹走了，可謂風捲殘雲。這風、這雲，如果你那時想：這風哪裡來？飛哪裡去？難說。氣象學是可預測颱風生成，也能指出它們的路線。為何？

分析颱風的生成與路線需要多方面的數據與科學運算，佛法沒做這分析，而直接指出，我們眼前所見的那風、那雲，它們的生起與消失都是「因緣際會」，剛好在那個時候，那個因緣，某種溫層、某種氣流波動、相互撞擊就形成了。緣生而生，緣滅而滅、無所從來、無所從去。

我們的「心」也是如此。你了解因緣際會、緣生緣滅，就能了解「空義」。「空義」怎麼掌握而能運用在日常生活之中呢？且從生活中發生的事來說明。

每天你會遇到很多的人與事，有的稀鬆平常，有的見怪不怪；如果你能以這樣中庸的心態去面對，那些人、那些事就像天空的浮雲與飛鳥，它們來去自在也礙不到你；但是，如果你的心不平靜，見到某個人心裡就來氣、想法翻動，怎麼「放空」呢？此時，內心就默念「因緣際會」，那些聲音、那些臉色也許針對我，也許不是針對我；即使針對我，像龍捲風一般平地起風波，那龍捲風會一直在那裡嗎？不會，它們是「緣生緣滅」，世間事物沒有一個是一成不變的。

佛法也用「八不」來說明「空義」：「不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去」。這裡面有很多的意味，可以一個一個慢慢地去體會。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-12:53-14:45。

◎釋悟因

善，是永遠的善嗎？惡，是永遠的惡嗎？不是。佛家講無常，善不是永遠的善下去，惡不是永遠的惡下去。

之前我說過，做善、做惡都需要透過我們的「心」；「心」的覺知，讓我們對五塵境界感受到好或不好、優質或惡劣，有的還能分辨黑白之間的黑灰漸層。

透過「心」的覺知，看到美好的事物，心就感覺很美、很快樂；看到不美的事物，感受到不快甚至厭惡。凡夫的「心」容易隨境而轉，變幻無常。所謂逐境生心，定力不夠或意志力不強容易隨境而轉，發起善念或惡念。

一念善心生，可能做善；一念惡心生，可能做惡。

所說「生起善心」，從觸境到生心，未必那麼容易就產生或善或惡的行為，其中還有非常複雜的內在運作。如果內在的善念蓄勢待發，就可能在生起善心，當下發諸言語行為示現為善。性格隱忍的人，常常不形諸於外，也可能在某種因緣際會才會外顯出來。

一般來說，大多數人都有起碼的覺知，能感覺觸境當下，內在的善念生起或惡念生起。有的人傻乎乎的，覺知遲鈍得像動物，對於善惡的拿捏好像沒什麼分際，善可以、惡也行，都無所謂。這樣的情況，你說這是善、是惡或是無記？

此時，我們的「身」是善或是惡？當我們此生緣盡，轉身投胎下一生，那時的你是善或是惡？我們常說新生嬰兒最是純淨，可當嬰幼兒漸漸長大，顯露或善或惡的傾向時，那是善或是惡？即使同父同母，有的從小祥和、喜悅顧念親情，有的從小嫉妒、冷酷甚至對手足無情，如此種種，豈不令我等深思此是為何？

佛經有一個「鏡喻」說明了生命的實相。譬喻說拿一面鏡子立著，一個男人站在鏡前，鏡子顯出男相；一個小女孩站在鏡前，顯出小女孩相；試問：鏡子是男相或女相？答案很明顯，鏡子「無相」。由於鏡子本身有映照的特性，能顯現各種影像。這種本身無相而能映照諸法的特性，在佛法稱之為「空性」。

佛陀說心性是空性。問題來了，既是空性，心在映照諸事物時，為何轉出或善或惡的心念？十二因緣有說由「觸」生「受」，「受」生愛、取；這個「受」生起，簡單地說，就看著鏡中像，看那鏡中的自己，你就心生喜歡或不喜歡。其實「我喜歡」、「我不喜歡」，初始只是觸境心動，當下不覺，才步步愈染愈深。

佛法教人「身動心不動」或者「一覺即離」，就是修習不染塵的功夫。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-11:05-12:53。

◎釋悟因

「生於後世，更受新身。」做善做惡感得後世，更受新身。做善做惡的時間和承受果報的時間是不同，是兩段不同的時間。

更受新身，感召新的身體；更新善惡所在，就像更換新的工具，使用新的工具再去做善做惡。有些善於哲思的人就起了疑問：身體這樣更新，兩個時段的我，是同一個還是不同？理論上是前後相續，是同一個我；但如果是同一個我，更新善惡所在，組成的元素與之前的舊身大不相同，如此又是一又是異，一與異都是，這矛盾怎麼解釋？

這是佛教重要的一個理論「無我論」，佛陀在世時就提出，但這個理論於根性較利的眾生好懂，一般人很難理解，後來大乘佛教發展「唯識」理論，從「心識」如何認知世間才說明。

「唯識」的理論是說世間的一切是「唯識所現」。「識」，認知、了別，是我們的心的作用之一，透過心識我們認識世間，於是，看山是山、看水是水，這是心識呈顯的世間「相」。「心識」就像攝影機，擺在面前的物件，透過鏡頭取相，在眼前所呈顯的一切，好像是一個一個具像的實體，然而，攝影所拍攝的「實體」，不過是顏色、形狀、大小、方位的拼湊，所有成像只是「像素」的組合。

「識」的認知作用，透過五感，眼、耳、鼻、舌、身，去感知外在世界的形相、聲音、味道、以及給我們的觸感，感覺是輕或重、硬或軟、粗或細。這些外在世界是有質量的，稱為「塵」，感知的世界有六塵，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。「塵」是物質性的，意指這些六塵是以極微細的顆粒存在著。

例如，你前往歌劇院去聽一場音樂演奏會，或看一場歌劇，你聽到的音樂，是敲擊樂器揚起聲塵、音波震盪隔空而來震動你的耳膜，經過腦神經演算、轉化，你就聽到絕美之聲猶如高山流水，那是聲塵、音波、風動等元素的組合。

以攝影或聽音樂的道理去理解「唯識」的理論，就能理解器世間、眾生界，不過是色聚的組合，並沒有實體，是透過心識把它看成具象的實物了。

所以前世今生、前身今身，無論外在形象怎麼變、內在組成的元素怎麼變，前後兩個時段的生身，無法以「一或異」的命題去看，因為它們都不是實體的存在，只是眾多的色聚，地、水、火、風等元素的組合，這是佛教的重要理論，「無我」；而且，隨著時間流的推移，這些組合更是一直在變化， 這是佛教另一個重要的理論，「無常」。

無常、無我，就是宇宙世間的實相，也是我們有情世間的生命實相。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-09:47。

◎釋悟因

王復問那先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」

此對話中的「智」，是「知」的意思；「知」就是「識」，統括意識、意志、理智、心志等種種分別、認知的能力以及生命力，屬於精神、靈性的層面。

原文「審為有智無？」連著前文講到「此身」、「故身」，是問：「我們的身體有智嗎？」「身體有感覺嗎？」那先比丘回答說：「沒有智」，單是只有「身」的存在是沒有覺知的。

現代的語彙常說：身、心、靈或精、氣、神，這些語言比較偏重的是「心」。存在世間如果只有「身」，就不存在精、氣、神或心靈、靈知。「故身」指身體死亡，身死之時自然無有知。然而，只有身在，如植物人，就真的沒有知嗎？有啊！否則醫生就判定那人是死亡了。是的，有「知」身不死。如若身死，「知」哪裡去？

於是那先比丘再舉譬喻：「譬如人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」

那先反問：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有過？」

在此，那先比丘提出一個令人反思的問題：「當初種栽時只是下種，尚沒有果實啊！怎麼偷盜就有過失了呢？」

彌蘭王回答：「設不種栽，何緣有果？」盜者自然是盜果，盜取果實。彌蘭就反溯既往：沒有種栽哪會結果？果實是當初有人栽種的。正當植栽來到生長果實的階段，被盜者收割了去。盜收別人費時植栽的成果，是盜者沒理。「是故盜者無狀」。

這裡有兩個時間：一植栽時，一結果時，這是兩個不同時間的因果相續。

接著，那先結論說：「人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身。¹」

這話可謂是「經典金句」，用白話來說：今生用此身作善或作惡，就結生下一世的「新身」！揭開我們生死輪迴的奧祕，以及一次又一次更受新身的原因。

夜深人靜時，我們心中偶或出現這樣的迷悶與徬徨，不知此身從何而來、向何而往……。我們一直想探究明白生命的奧祕：「為何我們生於此？」

怎麼解？有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。²

文章出處：文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-01:00-06:09。

(1)「那先言：人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身」(CBETA，T32， p715。)
(2)此語是禪宗五祖弘忍對弟子慧能開悟時的教示，《六祖大師法寶壇經》，(CBETA，T48，p349)

◎釋悟因

有一首佛曲〈在一天的開始〉，歌詞很簡單，以「我」為主題，訴說在生命裡的每一天踏出第一步的心願：在一天的開始，我要以歡喜心、感恩心去面對一切的人和事。

每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，這是多麼單純、多麼清澈的心懷！

你看，我可以走到茶几旁，給自己倒一杯茶，喝一口水，我心生歡喜；而且，我知道這茶水是溫的、涼的，還是冰的，你的感覺你知道，你有你自己的感覺，這時候你是歡喜的……。你覺知、你歡喜，這就是善法！

當然，善法只是世俗諦，還不是第一義諦，不是出世間法。再重申一次，單單一個「業」字，就可以通達世間、出世間，這之間的道理非常、非常的複雜，不是三兩句很容易就可以搞清楚的。

《那先比丘經》說「更受新身」，意思是當我們在此生的色身敗壞，再轉生世間重生一個色身。這在十二因緣是哪一個環節？就是「識緣名色」，或說「名色緣識」，也就是通俗所說的「受胎」──當父精母血和合、受精卵形成胚胎時，識就與胚胎結合。生命的開始，一定是從「識」開始；沒有「識」的胚胎是死胎、活不下來的。生命的終點，也是由「識」離開身體；「識」離開身體，身體就壞掉、結束生命。

玄奘大師在《八識規矩頌》說的「去後來先作主翁」，說的就是「識」。有「識」的作用，才構成我們一切的行為，包括身、語的表達以及內在貪瞋痴的作用，這些都是透過「識」來發動。

地球上有五大洲、南極、北極，你切身感受得到嗎？陽明山上開了很多花，見到報導你心癢癢，可你無法去到現場，只一個影兒閃現的陽明山，也與你無關。畢竟五感無法跨越時空去體驗花開的明媚或者飄散的花香。

這世間的一切，只有你的「識」覺知了，才與你產生關聯。

所以，每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，我能感受、覺知這世間的一切；同時，你可以逐漸開拓視野、擴大感知的領域。這活生生的生命力，這湧動的覺知，是我立足世間的宣言！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_02-03:46-06:50。

◎釋悟因

「業」這個字巴利文 KAMMA，在漢譯的音譯叫「羯磨」。在佛門做一件事也叫羯磨，如受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨。對出家人來說，做這些事能成就道業，稱為「成善羯磨」；如果犯了戒法要受治罰，稱為「治罪羯磨」。

有人說，做人何必這麼麻煩，為了做好事要做這個、那個，還去受戒給自己套繮繩，動輒得咎！佛家不是常勸人「少事少業少煩惱」嗎？

「少事少業」最好，一般有不少人是持著這樣的看法，畢竟人生不如意事已太多，誰不想活得快意些，誰還給自己惹麻煩？可不！買一棟房子就有一棟房子要處理的煩惱，房子壞了要修理，時不時要裝修，還得設想裝什麼樣式的燈，再搞個什麼玩意兒……。

有的人甚至說：最好不要有孩子；孩子小的時候要時時盯著，看他乖不乖、吃不吃飯，上學了還要盯著他的成績，成績要是比別人差那就更費心了……。

實話說，生養孩子是真的麻煩一堆，可他又想要孩子讓家裡添熱鬧！居士的實心話我聽著，不禁脫口而出回他：「你真真無聊透了。」我想說的是：「你知道你自己在說什麼嗎？」如果你想擁有，就得承擔；如果不想擁有，何來麻煩一說！

「孩子」還小的時候，確實需要大人照看，方方面面的關愛與照顧，個中甘苦、酸甜苦辣，惟有當事人嘗盡。這裡面最動人心魄的是「受」，感受、感覺。只因看著那小小人兒一顰一笑，你就被牽動，感到無比歡愉、滿足。當孩子陪著你笑的時候，難道你都沒有感覺到喜悅？真的沒有嗎？還是忘了？

有一位美國的社會學者說，一個人的理念與想法會影響他的工作和工作態度。這話說得確實在理；不過，在佛家來說，你所有的行為、所有的作為，乃至喝一口水、泡一杯茶，在做的當下沒有通過你的心，你會伸手去拿杯子嗎？有的。通過你的心，你覺知你的感受是苦受或樂受，是悲痛或歡欣，你知道那裡邊的每個感受都是生命的觸動！

所以，無論選擇「少事少業」，或者選擇甜蜜的負擔一肩扛起，這一生的彩繪都掌握在我們的手裡。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_02-01:30-03:46。

◎釋悟因

「業」，這個字在巴利語是 kamma，漢語音譯作羯磨，意譯是行為、行動、作用或功業，相關領域有業力、業果、業報、報應等意涵；又，由於業力的學說，而與「輪迴」的信念有密切關係。

「業」的思想在漢地佛教流傳頗廣，也被民間宗教、道教甚至新興宗教吸收；可是很多人聽到「因果」，似乎就心生不悅，想把耳朵塞起來，不想再聽。這是為什麼？什麼原因沒人說得上來。

其實，業的思想源於印度，核心思想是「因果報應」。因與果之間是定局、不容破格，這思想原型使人敬慎業因、業果；同時，也造成心理畏懼。釋迦牟尼佛生於印度，熟知文化對人心的影響，對此略作修正成為「緣起業說」。釋迦牟尼佛明白指出，「業果」是可以改變的；透過緣起造好因、造好緣，讓業果成熟的時間、質量變得不同，成為指引人向上向善，創造生命自主的活路。

中國有一句成語「人非聖賢，孰能無過」，勸人莫要為過去的過失而自甘墮落；這成語源自《左傳》「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」釋迦牟尼佛「緣起業說」與《左傳》之說，有雷同之處，而有些不同；不只是因為有過失要改過向善，還要擴充思路、創造更多好因好緣，讓自己不再受囿於固有的思惟模式。

「業」，是一種行為，也是一種影響力。做過的行為，會成為一種影響力，影響我們的身心，這使得「業果」終究要傾向某種方向。明白這道理，同時了解「緣起業說」，我們就明白那「必然」並非不得不然。

因為，「因」與「果」之間有很多可能，有很多的「業」，家業、學業、道業、志業、產業、事業，有家國社會的、有個人的，在可能的範圍，我們可以創造各種業讓它們相互制衡。

以《那先比丘經》釋158「簡單的修鍊生活」一文為例，無論哪種「業」，每個業你都做得歡喜、發自內心，光是進行這簡單的修鍊，你未來的「業果」肯定不同。

不要說我沒把「業」說清楚。務必弄明白佛陀開示的「緣起業說」與印度的「業說」有何不同。弄明白就能將命運掌握在自己手中，否則你所作的業可能只會帶來「累贅」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_02-00:00-01:30。

◎釋悟因

學佛的修鍊其實很簡單，就在當下！在你內心的一轉念之間。

儘管世間很苦，但是，如果你有服務的機會，你就盡力去做；面對事情的時候，你有你的看法，你覺得這件事值得去做，你就歡喜地去做。這就是學佛的實踐。

學佛的修鍊，就在尋常日用之間，在你當下的一念之間，你想這麼做是值得的，你就做了，就在這當中完成你自己的心願、實踐你的所思所想。

學佛，不是另外設立一個場域或者另外抓取什麼。一般人不明白，以為學佛需要學習什麼課程、參加一長串的活動，這樣的奔赴只是讓自己疲於奔命、精疲力竭、分身乏術，最後坐地哀歎：不是說學佛能獲得清心自在嗎？怎麼越學越累！

當然，導致這樣的結局，是不明白一個簡單的道理：「佛學與學佛」二者需要並駕齊驅！只是，一般人的根性，比較傾向於被美妙佛學吸引，往往一頭熱地闖入，殊不知進入那領域如同投入浩渺雲煙，無窮無盡，望不到盡頭。所以初嘗佛學的美好打開眼界後，就要老老實實地、一步一腳印地去親驗「學佛」的實踐。

學佛的修鍊就是學習「善法」並實踐善法。但，什麼是「善法」呢？

「善法」是一種「業」。

業有三種，善業、惡業、無記業；三種業裡面，只有「善」與「惡」兩種業會構成生命的足跡或印記，而無記業是沒有苦受或樂受的感知，在生命裡不留痕跡。

我們一生中有很多時間是處於「無記業」的狀態。就像刷牙、洗臉，或者像狗狗跑來跑去，以及職業裡專門的技術操作，或像彈鋼琴，很熟練的一系列動作成為慣性，不需要經過「心識」抉擇是要去成善或成惡。

不過，即使是在做無記業，如果你是以歡喜心去做，或者你是抱著委屈、甚至愈想愈難過，你的「心」有受到波動、撞擊或干擾，那裡頭就有善、惡了。

所以，學佛的修鍊很簡單，就是實踐善法，怎麼實踐善法呢？在日常生活的言行舉止中不忘放入一些喜樂，多多益善。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_01-24:42-26:50。