《那先比丘經》釋18-相應的善心

◎釋悟因

《那先比丘經》釋16──心流:生滅不住什麼是善念,什麼是不善念?善,必需是對我有益,對他人也有益,兩個通通有益,寧可以他方做思考的有益;或者是更長久一點的,可以把時間拉長一點;或者是對更多人的有益。不然,有益放在什麼地方呢?

有時候父母親生病,在他臨終時,我們還是要給他善念。什麼善念呢?

我記得我出家大概十幾年之後,我的父親突然中風送醫,家人通知我,我就從高雄回台北來看他。父親是腦主幹中風,在醫院一直沒有醒過來。家人同意不急救、不開刀等,不作無謂的終極治療。我仍然對著他說:「爸!我回來了,我回來看你。」說著說著,就看他眼淚一顆一顆地掉,講不出話來。我說:「爸!我在寺裡修行,你安心。如果你的身體不行,我就送你回家。媽媽我會照顧。哥哥弟弟也會照顧,你安心。」他就一直掉眼淚。那種沒有辦法表達的語言,人是躺在那邊,卻好像人已經走了,可是你還是可以感受到他的那份信任和安心。

我相信,在人臨終的那一刻,你給予的善心、善念,送安祥和諧的心念與他同在,臨終者他是懂得的,而且也接受了你給他的那一份承諾;那一種相應的心念,他的的確確是明白的。

我跟父親說:「爸!你跟著我念佛。」我就出聲念佛,那不是念大聲、小聲的問題,你發現你可以跟他相通。

我說:「爸!我們回家,安心念佛回家,只有在佛陀的世界,得到安心最好。你平常要我們安心奉公守法,照顧媽媽,你安心,在家裡還是比較好。如果你的身體確實不行了就放下,換個身體再來。」果真,就安安心心的回家。

什麼叫用功?什麼叫道心?即使面對無法表達的狀況,你還是用真誠的善心來面對,就能彼此相通、相應、同在。



文章出處:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之15:31~20:00。

《那先比丘經》釋17-業、業力

《那先比丘經》釋17[1]-業、業力
◎釋悟因

2-21-300

業,是行為、造作,有善業、惡業、無記業。當下造作了的業,它不會消失,而是藏在我們身體的某個地方,常常說的是藏在「阿賴耶識」。

所作的業,形成一種能量,這叫「業力」。業力在什麼時候會起作用呢?因緣相應之時。如經所說「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」[2]

這裡似乎在講果報,其實是在講心流何以遷流不息。內因、外緣不斷相互撞擊,誰能安坐須彌?免不了又牽引一串心流。心流漫衍,就順勢形成渠道。我們的習慣是在這樣的情況下逐漸累積、生成。

我們每個人的習慣不一樣,能力不一樣,氣質也會不一樣。不可能有兩個人是相同的。這在說什麼?外在環境會塑造一個人,其實更多的不一樣,是來自於個人的自覺。由於自覺,每個人會有不同的抉擇;喜歡、不喜歡,也是選擇性的喜歡不喜歡。

這種種的抉擇,形成個人不一樣的偏好、性向,這種情況,我們自己是知道的。眾生只怕果報現前了怎麼辦,菩薩卻是防杜漸於未然呀!

所以,在每個人的一生,自己可以盤算自己,不必等到閻羅王,不必等到上帝,不必等到最後審判。不需要。

生死輪迴就是這樣,你來自何方,你將走向何方,自己估量!



[1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之13:00~15:30。

[2]《大寶積經》卷57,大正藏第11冊,頁335。

《那先比丘經》釋16──心流:生滅不住

《那先比丘經》釋16──心流:生滅不住 [註1]
◎釋悟因

《那先比丘經》釋16──心流:生滅不住

修行,對自己慈悲,就是不要擇惡,不再結惡緣。一個人能作這樣的抉擇,是具足了某種智慧,叫「擇法覺支」,由於某種覺悟而抉擇正法,捨棄惡法,這是七覺支的一種。

「目所不喜而見之,令人內愁。」我知道我不喜歡,我又生惱了。有時候不是我不對,是他不對,可這時,需要用他的不對來責罰我自己嗎?大可不必。

與「目所不喜」一樣的道理,耳、鼻、舌、身、意也是,耳聞惡聲、鼻聞臭腥、舌得苦辛、身得麤堅,以及心有所憎,都是令人內愁。

經典所說「內六事」,為什麼說這些六觸是屬於內在的事呢?因為我自己的內心有一種成見,我實在不喜歡碰到這種事情。我內心清楚,我不喜歡的是什麼。我舉個例:

在南傳佛教國家,曾經有一個人,因為他偷人家的東西,偷東西要被判很重的罪罰,而且他偷很多次了,法官就判他死刑。

執行死刑以前,按律法先遊街示眾。

在遊街示眾的時候,有很多人就出來看看到底是誰。他以前偷了東西常常就去變賣,有了錢就去酒店喝酒或者玩女人。他看到他曾經玩過的女人,也看到那間他常去的店,這些是以前他喜歡的。可是現在,他看了實在不喜歡,很不喜歡。這都是從他內心浮現出來的東西。

他一路這樣走過去,那些人都在那裡指指點點。

可是,人家站在那裡干他什麼事?

他一路走著,也看到有和尚站在那邊。和尚是出來托缽,看到很多人圍在那邊,就近前看,是死刑犯在遊街示眾。古代的律法,死刑犯都有這種示眾的遊街。在公開的場合讓大家看,對大眾是一種警示。

和尚也來看手上拿著缽。走過和尚面前,他心想,「和尚在那邊,以前我也曾經把買來的飯先分一半給他。把食物給和尚,我還是很高興的。今天,他站在那邊,如果我有的話,我也會給他一份。」他內心是歡喜的。

人,在這樣走路的動態中,縱使死刑犯,他對他自己的死,或者是愛,或者是恨,或者是瞋怒,或者是善心,一直是不斷地在內心浮現著。

他想:「啊!我今天是這樣(要被處死刑),不然,我還可以再供養一次。」

這個故事在說什麼?有的是我喜歡的,有的是我不喜歡的,有的是善心的浮現。看到那個境界想起什麼,看到這個境界想起什麼。

說真的,我們不都是這樣,碰到種種情境,心就整天隨之起浮嗎?我們不都是活在這樣的世界嗎?

我們所覺知到這個,就叫「心流」,心的流動。我們的腦波就是這樣不斷的放電,而且起起伏伏、起落不停。一會兒喜歡,一會兒不喜歡……「心流」什麼時候停過?從何處流出來,流到何處去?

心的流動,一直這樣生生滅滅。是生,是死,都在我們這一身,隨波逐流……

 


[1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之06:48~12:10。

《那先比丘經》釋15──什麼是「如實知」

《那先比丘經》釋15──什麼是「如實知」 [註1]
◎釋悟因

2-21-300「如實知」,是什麼意思?你看到「那個樣子」,你知道就是「那個樣子」。就像你照鏡子,看到自己是那樣,哦「就是那樣」。

縱使我在生氣,當下我知道我在生氣。我在惱這個人,確實很不喜歡,我也清楚的看到,我是那方面對他不喜歡,為什麼不喜歡。這樣的「明覺」是真正的對自己好。

什麼是修行?修行是對自己慈悲。而慈悲來自「明覺」。就像你明白了一件事,疑惑去除,心思澄明,朗月照空,此時,你不會擇惡法,不會與人結惡緣,也不會讓自己攪入風暴漩渦,一直墮落下去。

一個人往下墮落,墜入深淵、谷底,那會怎樣?粉身碎骨。那是對自己的懲罰。

平時,如果常常責備自己,那是「悔恨」或「懺悔」,是道德層次;重點功夫是「如實知」,提昇明覺,只當下一念:看到只是看到,聽到只是聽到。不再往下生念。

你問,我面對人的時候,一定要以愉悅的笑臉嗎?當然很好。可是,往往念與心違,瞬間已跋涉萬重山。要處理的,是自己內在的身心。你知道你現在的心很沈重,你轉個念頭,再沈甸的心,剎時煙銷雲散,清朗現前。這是「如實知」的功夫。

如實知,只一個「知」,不往下生第二念,第三念,就是步佛足跡,走向菩提的解脫大道。
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[註1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之06:08~06:42。

《那先比丘經》釋14──談無記業

《那先比丘經》釋14──談無記業[註1]
◎釋悟因

2-21-300「業」,有多種方面的說法,標誌「行為」是白或黑的質地,稱作善業、惡業。善業又稱為白業,惡業又稱為黑業。非黑非白業,稱作「無記業」。

「無記業」,是一種心不在的作為,不是善不是惡,它沒有很強的力量,與一般人說黑白的「中間」灰色地帶是不同的。

舉例來說,聖人沒有煩惱,當他走路、睡覺、吃飯時,也會進入「無記」,一種習慣性行為的情況。

然而,一般凡夫煩惱未除,常常處於「無記」,就是由著「無明」煩惱起現行,將來就很可能墮入畜生道。

在《那先比丘經》,彌蘭陀王問那先,遇到哪內六事令人發愁呢?

那先回答:一者、目所不喜而見之,二者、耳不欲所聞而聞之,三者、鼻不欲所嗅而嗅之,四者、口不欲所得而得之,五者、身不欲所著而著之,六者、心不可所喜而有之。

人們遇到這內六事,由於不喜歡、不欲樂,就排斥它、想把它往外推。有一句成語說「坐困愁城」,就是形容極度憂愁、煩惱的樣子。

本來不想看到的人,由於冤家路窄,卻又見到了;不想看到卻偏偏遇到;不想碰到反而卻碰到了。真的是不如意事十常八九,這是大家都有的經驗啊!

不過,「令人內愁」,遇到這內六事,一定會發愁嗎?

有的人在這時就會發愁。神經迴路引導他進入無記,讓他習慣的走了老路。如果是怨偶,往往積怨日深,找不到出路。

什麼是修行?如果那時候,你知道你生起了不喜歡的心,當下你是用什麼心境來看待這些?你想:喜歡、不喜歡,又會怎麼樣?你明白那只是「受」,受覺而已。既是受覺,你可以不讓它往下一步發展!

因此,修行不在於你喜歡、不喜歡。而在於當下是否「如實知」。

當下的感受、反應,你如實地看到,「如實知」,不往下發展,這樣,心會越來越清明,也就能看到超越的可能。
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[註1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之01:54~05:04。

《那先比丘經》釋13──你體會到什麼是「行蘊」嗎?

《那先比丘經》釋13──你體會到什麼是「行蘊」嗎?[註1]
◎釋悟因

2-21-300「內六事」、「外六事」,使自己心裡產生幸福、快樂的感覺,這是一種自我認識的行為。從修行的心境來說,怎麼樣叫做修行?就在「觸」對內六事、外六事的當下,你品味、體會著那種幸福、快樂的感受,同時也看到這些幸福、快樂的感受在變動,你看到它們一直在變動中,你知道它們不會停留腳步。

那個不會停留的心就叫做「行蘊」。五蘊中的色蘊、受蘊、想蘊乃至識蘊,這四蘊都容易理解,但是「行蘊」很抽象,它在那裡?在過程中。

你現在坐在椅子上,喝一杯咖啡,看一本書,非常地愜意、心滿意足,等到你站起來,離開了那情境,是不是還讓你感覺到滿意?我不敢說。內心一直在變化、在變動中,這叫「行蘊」。

以色蘊來說,這個色身,它的變化一直在過程中,日日夜夜都在過程中。其實,世間所有的事物都在過程中。

而且,在這樣的過程中,要切記一句話,「永遠沒有辦法還原」。正如人們會說的,「回不到過去了」。不過,這是一種感歎與無奈。

我們的生命都不能還原。你能回到當年年輕的時候嗎?有很多人還一直渴望著回到過去,回到當年那樣的……可是,你當年又是怎麼個樣子?似乎影像清晰,卻又模糊無從把捉。

生命沒有還原的時候。你天天回你的家,睡你的床,好像一成不變;等到你一旦結婚、生子,做人家的爸爸,你告訴你的孩子,當年爸爸如何如何,你知道孩子看到的你是什麼樣子?是當年的你嗎?

在諸行無常的變動中,如何穩住腳步呢?你在做任何事情的時候先想一想,因為有思考、意向明確,你的心念會更堅定。而且因為一切都在過程中,不是直線的,會有很多轉折;遇到轉折,反而是你增強你心力的時候。

所以,修行是什麼?生命只有往前走,不斷的在過程中堅定自己,穩定自己的身心,回到當下往前走。這是「行蘊」。
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[註1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之15:49~20:00。

《那先比丘經》釋12──佛法不離世間

《那先比丘經》釋12──佛法不離世間[註1]
◎釋悟因

2-21-300前文提到有六法令人內喜。內六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,接觸到外六塵,美色、好聲、好香、美味、柔觸以及意喜,內心覺得蠻喜歡的。

每天吃三餐,飯很香、菜很可口,包括開水也很好喝,這是每天都會經歷的一幕。這本來就是人的世界,而且本身可以自我檢查,這裡面有沒有貪瞋痴?你接受眼前的這一杯開水;你知道它是開水,我需要;這是善法,不叫做貪瞋痴。

你接受清新的呼吸,清新的空氣,縱使飄過來是臭豆腐,還是香的啦!

修行佛法,不是離開我們的這個世界。

有時,你在公車上、在捷運車上,你忽然聞到旁邊那個人的香港腳,你聞到飄過來的臭味,奇臭無比。臭味飄過來,當下你就是感覺到很臭,而且你知道那是他。然後呢?就是一直感覺到臭。如此而已。

它是善法?惡法?還是無記?是無記。修學佛法要先看到這個地方。

在我們的世界,有這些林林總總的六塵、六觸,這些本來就在我們的世界存在著。

在修十二因緣法裡面,有一段叫觸、受、愛、取、有。「觸」、「受」,聞到那人在吃臭豆腐,我不喜歡,一直在那裡排斥,這就轉成底下的流轉。不是人家拿的什麼東西有問題,是我自己內心起了怎樣的反應。

所以,古德說:「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角。」修行佛法,就在「觸」、「受」的當下,看看自己是接受它,還是排斥它。反應不同,就有不同的結局。

「知只是知,如實知,念頭不往下走。」那是修行。
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[註1]據:悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10,影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之07:47~10:45

《那先比丘經》釋11[註1]──六事令人內喜

《那先比丘經》釋11[註1]──六事令人內喜
◎釋悟因

  那先告訴彌蘭陀王:有六事令人內喜。那六事呢?
一者目有所視,復有所望。是故令人內喜。
二者耳聞好聲,復有所望。是故令人內喜。
三者鼻聞好香,復有所望。是故令人內喜。
四者舌得美味,復有所望。是故令人內喜。
五者身得細滑,復有所望。是故令人內喜。
六者心得樂受,復有所望。是故令人內喜。

2-21-300  這裡一共羅列了六件令人「內喜」的事。「內喜」,讓我們內心覺得愉悅。

  哪六件事令人愉悅歡喜?從眼、耳、鼻、舌、身、心這六根,去接觸了好色、好聲、好香、美味、細滑、樂受。

  「目有所視」,眼睛所看到的。看了以後,「復有所望」,你的內在有一種渴望的心出現了。從觸到受、想心所,心有歡喜,你還想再看。一直還想要。「渴望」,你接受它、你喜歡它。

  看了「好」的顏色、「好」的圖片、「好」的容貌、「好」的笑容,當然產生歡喜,很想再看它。我感覺到我接受它,它也接受我──想心所出現。

  這裡講的,不是我們平常說的,滿足感官的順遂而已。若只因境合於我心,這就是貪、瞋、痴。這樣說,是太過簡單而沒有內在細膩的情節,也無法令人體會那裡面是怎樣令人悸動的情感。

  「望」字,就是我很想。

  人之所以稱為「人」,因為我們有感覺。所以印度梵語稱「人」叫做「有情」──Satta(薩埵),這是從修行的角度去探究。

  感覺從哪裡出現?從我身體的五種感受器官。

  從眼根說起,再談到從耳朵聽到恬適的聲音,從鼻子聞到恬適的香味,從舌頭嘗到不排斥的食物美味,從身體接觸到細滑適當的好觸……

  以耳朵聽到的,回到家裡,回到公司,或走在道路上,或坐上車,那愉悅適切的音聲就一直在內心迴盪。

  「好」應該不是很尖銳的、忤逆的語言聲音,「好」是合理的、適切地身心接觸的情況。

  好的聲言聲音令你內心充滿愉悅,它是改善過去、開拓未來的力量,它是心調整到接受、肯認、安頓、不動搖的決心,是引發新火炬的喜悅。

  那不是相當安適舒暢的人生嗎?
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[註1]依據大正藏第32冊,1670B經,頁710。

《那先比丘經》釋10──再談苦與樂

《那先比丘經》釋10──再談苦與樂[註1]
◎釋悟因

2-21-300 「樂受」,快樂的感覺有三種相,哪三種相呢?在巴宙翻譯《那先比丘經》是說,一種是更好(善),有的變成惡法,有的是無記。

 「樂受」怎麼變成惡法呢?就像喝酒,喝的時候很快樂,好像所有的壓力都解除了。但是酒喝過後開始頭痛……事實上我沒有喝過酒無從知道,有居士跟我講,酒喝多以後,感覺到迷迷糊糊,酒入愁腸,什麼事情都忘記了,但是過後頭一直痛。所以它是善還是不善?對原來的問題有沒有解決?這都不是從字面上來理解的。

 所以善惡跟苦樂之間的關係,應該分開來說。善惡是有強烈的業的動機、業性;而苦樂是感受。善受應該用善樂來說。如果是善,應該不會受苦。但如果做善事而有苦受,應是尚未進入三輪體空,心有期待,相對的有失落感、有苦受。「苦」受,應該不是你喜歡的。

 慈善家也都鼓勵人們做善事,說做善事會得到快樂。回頭看看自己,你做善事就一定會快樂嗎?那,如果做了善事沒有快樂,下次你會鼓勵自己去做嗎?

 彌蘭陀王問那先:「如使有為無有苦?」是要怎樣才不會有苦?

 那先沒有回答問題,他反問彌蘭陀王:「如人燒鐵著手中,寧復燒人手否?」如果有人把一塊鐵塊燒熱了,鐵塊很熱,把它放在手上,會燒燙手嗎?一定會燙傷的。那先又說,「複取冰著手中,其冰寧復燒人手不?」如果再把一塊冰放到他的另一隻手,這隻手會不會被冰燒?不會。這是冰不會燒手。

 不過,彌蘭陀王回答:「然兩手皆威也。」文中的「威」,意思是強烈的刺激。一隻手是感覺很燙,一隻手是被冰凍,事實上也會受傷的。兩隻手都被強烈地刺激了。

 那先問王:「如是兩手中物皆熱耶?」兩隻手握的都是熱的嗎?王回答:「不兩熱。」不是兩個都是熱的。「兩冷耶?」兩個都是冷的嗎?也不是。是一邊熱一邊冷。

 一邊熱一邊冷,是不是加起來剛好中道?我們可能這樣想:一邊是快樂,一邊是痛苦,二邊加起來除以二,剛好是中道,這樣是不是就沒有苦了?(眾答:不是)為什麼不是?這是大家都曾有過的經驗。

 佛經所有的敘述都不是憑空杜撰,都在講我們的生活經驗。你這一次快樂,下一刻可能馬上又覺得不快樂。快樂不快樂、不快樂快樂,加加減減再除以二,豈不痛快!但,可能嗎?事實上,我們真實的印象,是一直在這樣的起伏波動當中。

 那先說:「我重問王,王前後兩熱當言兩熱,兩冷當言兩冷。何緣一冷一熱能同言燒人手乎?」這是針對方才彌蘭陀王所說:「兩者皆威也」的反問。

 熱時,強烈的感覺是熱;冷時,強烈的感覺是冷,但兩隻手一邊冷,一邊熱,回到身體的感覺,它還是各有各的管道在走,不會加起來。而且事實上哪個比較強就會佔據你心理的感受。

 王言:「智慮甚淺近,不能及是難也。願那先為我解之。」此時,王有些為難,跟那先說:「我的智慧不深,你講的我趕不上。這個問題怎麼解,請那先為我解答。」
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[註1]依據:大正藏第32冊,1670B經,頁709, c21-p. 710, a16。

《那先比丘經》釋9──什麼是苦與樂

《那先比丘經》釋9──什麼是苦與樂[註1]
◎釋悟因

2-21-300漢譯三卷的《那先比丘經》,在中卷一開始,有一段文在辨析什麼是苦、什麼是樂?是在幫我們釐清所謂的修行指的是什麼。

我們一直在渴求的,環境比較順遂,不要太痛苦。佛經說世間是苦的。但是人們還是喜歡比較順遂、如意。如果考驗太多,很可能把人的整個身心都弄亂掉。

世間本來被期待是善的,而且期待它愈來愈好。但是什麼是善呢?

彌蘭陀王問那先:「人更樂者,為善耶不善也?人更苦,為善耶為不善也。」人們希望世間是快樂的、渴求快樂,而且希望更多的樂。這是善還是不善?人們經歷更多的苦痛,這是善還是不善?

彌蘭陀王是希臘亞歷山大帝的後裔,曾經統治印度一段時間 [註2]。他比較是用西方的思惟來看待佛教在說什麼。

「樂」,指的是什麼?愉悅,比較順遂、幸福、如意。人們還是希望順遂的環境多一些。

「苦」,指的是什麼?不如意,不稱我的意,不能夠隨心所欲。

不能隨心所欲,當然就有苦感。

佛經常說「人生皆苦」,這個苦是指帶有一種壓迫性、逼迫感;有些事,實在是令人不歡喜,可是它已經壓迫到我的身心上來了。這叫「苦」。

「人更樂者」,我們平常這樣就好了,如果有更多的快樂……「樂」,是一種感覺、感受。

「樂」與「苦」是同一個性質,都屬於感覺、感受。知覺上,我這樣比較舒服一點,這叫做「樂」,是一種感受、受覺;「受」又有兩種,身體的覺受和精神的覺受。

彌蘭陀王就在問那先說,感覺比較快樂、舒服、好受一些,這是善還是不善?

這裡我們必須釐清:善或不善,可以跟快樂、不快樂劃成等號嗎?性質有沒有一樣?或苦或樂,這是我的感覺,跟善惡有沒有一樣?

常常聽到一句話說,所有宗教都是勸人為善。而我們在追求的,其實是一種幸福、快樂的感覺,至少順遂一點、如意一點總是好的,但是這一定是善法嗎?換另一種說法,追求更樂,一定是善法或不善法?

佛法講的,除了善法、惡法以外,還有一種性質,非善非惡。人惟有強烈的感受才成為善、或是成為不善。人也有進入沒有強烈感受的情況,如隨口問「現在幾點?」或「外面下雨嗎?」,到底是善還是不善?處在那情況時叫做「無記」。

「無記」是人們常現起的一種心的狀態。你看小孩子在寫功課,寫著寫著,只見他手拿著鉛筆,手肘擱在桌上支著下巴,腦袋瓜不知道在想什麼,一副神遊發楞的樣子。那是「無記」的狀態。

有的人心一慌起來,就在門邊走進走出,冰箱開進開出。你問他:你是要做什麼?沒有。他自己知道他要做什麼嗎?不知道。那時候,你說那是善的還是不善的?是快樂的還是不快樂的?都不是。這是非善非不善,是空白。我相信這是我們都有的經驗。
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[註1]本文之經典原文:「王問:人更樂者為善耶不善也,人更苦為善耶為不善也?佛得無不說有樂或有苦?王言如使有為無有苦?」(大正藏第32冊,1670B經,頁709。)
[註2]約為西元前155-130之間。