《那先比丘經》釋166─為什麼要修行?

◎釋悟因

我們的「心」是什麼樣子?我們的「心」永遠是空性的、空無一物,我們的「心」永遠是朗照、清明的,我們本來具足這些。但是,回過頭來,反觀自身或者看看周遭的人,無論心性或行為,呈顯的是種種好惡、善惡,似乎沾染世間無盡的濁氣令我們俗。為什麼反差這麼大?無疑,這是一個好問題。追求靈性的人如果相信心是「空性、清明朗照」,必然追問:「為何我生於此?」

當然,這問題很深奧,窮我們一生也難以探究明白。二千五百多年前,佛陀證悟宇宙真理「緣起」,為我們解開了這謎底。緣起之中,十二因緣的「觸」是一個重要關鍵,道理很深;簡明來說,隨著我們所見、所聞,看到什麼、聽到什麼,我們總是不由自主的反應,結果,這反應就衍生如經文所說的「緣觸生受、想、思」(1) 「乃至純大苦聚集」(2) ,也就是生老病死無止境的輪迴。

其實在六根觸對境界生起感受,產生喜歡不喜歡的感受是可能的,只是,當下如果你能做到一件事,就可以避免後面衍生的種種,那就是「當下如實知」:觸境當下看到內心生起不喜歡,我知道我看到的是我不喜歡的、我看到自己的不喜歡,看到自己內心生起厭惡、不耐煩,我看到自己生起的種種心念;然後,你將驚奇地發現,「心」很快地平靜下來!

「當下如實知」有一個很大的作用,就是切斷當下的心流。

觸境生心的那一刻,各種反應、善念惡念,受、想、思霎時湧動;不過,當下一個返照、如實知,眼前種種立馬如前塵往事,煙消雲散。反之,如果當下沒有返照,那些「反應」有時從身體、儀態發生,有時從嘴巴、言語發生,有時是善惡意念泉湧;這些即時的反應,就形成業因,它們是結生來生的種子。

在投生到下一生時,這個「新身」在唯識學稱做「異熟果」。異熟有三義,變異而熟、異地而熟、異類而熟。異類而熟與生前所做的種種善惡業有關,在投生時,我們並沒有扛著這些善惡業去投胎,善與惡在下一生都轉化成業習、習慣,轉化成為你身心的一部分,這才會說「因是善惡,果是無記」。前生的種種善惡業,在此生以一種業力、能量呈顯,你可能在受用「苦」與「樂」時,感受到與別人不一樣的美好或邪惡,從而本能地做出「反應」,再次推進生命滾動、輪轉。

為什麼要修行?我們本有一顆清淨靈明的心,本自清明為何要讓它蒙塵失去覺照呢!對境當下提起覺照,「如實知」,這就是在生活中的修行。

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(1) 經典原文:「如是緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。」(《雜阿含經》卷11,CBETA,T02,no. 99,頁72。)

(2) 經典原文:「『……謂緣眼、色、生眼識,三事和合觸,觸緣受……』廣說乃至『純大苦聚集……』」。(《雜阿含經》卷8,CBETA,T02, no. 99, 頁55。)

《那先比丘經》釋165─佛法的「空」義

◎釋悟因

現代人注重健康,對生命品質的提升有很大的助益,尤其可喜的是提出身心靈全方位的重視,健康教導包括:身動、心靜、靈放空。

身心靈的健康,身動、心靜這兩者應不難了解,而「靈放空」,我們的心怎麼放空呢?什麼都不想嗎?有些人以為這就是「空」,其實「空」不是這樣的。

舉一個譬喻,我們仰頭看天空,你看到藍藍的天空,看到浮雲飄過、鳥兒飛過,然後又是藍藍的天空。此刻,空中有浮雲嗎?沒有。有鳥嗎?沒有。「沒有」,就是「空」的意思嗎?不是。「沒有」只是表面的現象。

什麼是空?在佛教有各種詮釋的說法,其中經常被提起的是「緣起」。

「緣起」是宇宙真理,釋迦牟尼佛證悟成佛,就是證悟這緣起真理。「緣起」的意思是說,世間一切存有的事物都是因緣所成,沒有自身實質的特性;而這種諸法自性了不可得的特質就稱為「空」或「空性」。這就是「緣起空義」的道理。

舉個例子,臺灣的夏天經常有颱風過境;颱風一來,滿天烏雲、風速很快,一下子風過去了、雲吹走了,可謂風捲殘雲。這風、這雲,如果你那時想:這風哪裡來?飛哪裡去?難說。氣象學是可預測颱風生成,也能指出它們的路線。為何?

分析颱風的生成與路線需要多方面的數據與科學運算,佛法沒做這分析,而直接指出,我們眼前所見的那風、那雲,它們的生起與消失都是「因緣際會」,剛好在那個時候,那個因緣,某種溫層、某種氣流波動、相互撞擊就形成了。緣生而生,緣滅而滅、無所從來、無所從去。

我們的「心」也是如此。你了解因緣際會、緣生緣滅,就能了解「空義」。「空義」怎麼掌握而能運用在日常生活之中呢?且從生活中發生的事來說明。

每天你會遇到很多的人與事,有的稀鬆平常,有的見怪不怪;如果你能以這樣中庸的心態去面對,那些人、那些事就像天空的浮雲與飛鳥,它們來去自在也礙不到你;但是,如果你的心不平靜,見到某個人心裡就來氣、想法翻動,怎麼「放空」呢?此時,內心就默念「因緣際會」,那些聲音、那些臉色也許針對我,也許不是針對我;即使針對我,像龍捲風一般平地起風波,那龍捲風會一直在那裡嗎?不會,它們是「緣生緣滅」,世間事物沒有一個是一成不變的。

佛法也用「八不」來說明「空義」:「不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去」。這裡面有很多的意味,可以一個一個慢慢地去體會。

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《那先比丘經》釋164─人性是善是惡?佛陀會怎麼回答?人的心性是「空性」

◎釋悟因

善,是永遠的善嗎?惡,是永遠的惡嗎?不是。佛家講無常,善不是永遠的善下去,惡不是永遠的惡下去。

之前我說過,做善、做惡都需要透過我們的「心」;「心」的覺知,讓我們對五塵境界感受到好或不好、優質或惡劣,有的還能分辨黑白之間的黑灰漸層。

透過「心」的覺知,看到美好的事物,心就感覺很美、很快樂;看到不美的事物,感受到不快甚至厭惡。凡夫的「心」容易隨境而轉,變幻無常。所謂逐境生心,定力不夠或意志力不強容易隨境而轉,發起善念或惡念。

一念善心生,可能做善;一念惡心生,可能做惡。

所說「生起善心」,從觸境到生心,未必那麼容易就產生或善或惡的行為,其中還有非常複雜的內在運作。如果內在的善念蓄勢待發,就可能在生起善心,當下發諸言語行為示現為善。性格隱忍的人,常常不形諸於外,也可能在某種因緣際會才會外顯出來。

一般來說,大多數人都有起碼的覺知,能感覺觸境當下,內在的善念生起或惡念生起。有的人傻乎乎的,覺知遲鈍得像動物,對於善惡的拿捏好像沒什麼分際,善可以、惡也行,都無所謂。這樣的情況,你說這是善、是惡或是無記?

此時,我們的「身」是善或是惡?當我們此生緣盡,轉身投胎下一生,那時的你是善或是惡?我們常說新生嬰兒最是純淨,可當嬰幼兒漸漸長大,顯露或善或惡的傾向時,那是善或是惡?即使同父同母,有的從小祥和、喜悅顧念親情,有的從小嫉妒、冷酷甚至對手足無情,如此種種,豈不令我等深思此是為何?

佛經有一個「鏡喻」說明了生命的實相。譬喻說拿一面鏡子立著,一個男人站在鏡前,鏡子顯出男相;一個小女孩站在鏡前,顯出小女孩相;試問:鏡子是男相或女相?答案很明顯,鏡子「無相」。由於鏡子本身有映照的特性,能顯現各種影像。這種本身無相而能映照諸法的特性,在佛法稱之為「空性」。

佛陀說心性是空性。問題來了,既是空性,心在映照諸事物時,為何轉出或善或惡的心念?十二因緣有說由「觸」生「受」,「受」生愛、取;這個「受」生起,簡單地說,就看著鏡中像,看那鏡中的自己,你就心生喜歡或不喜歡。其實「我喜歡」、「我不喜歡」,初始只是觸境心動,當下不覺,才步步愈染愈深。

佛法教人「身動心不動」或者「一覺即離」,就是修習不染塵的功夫。

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《那先比丘經》釋163─無我論、無常論

◎釋悟因

「生於後世,更受新身。」做善做惡感得後世,更受新身。做善做惡的時間和承受果報的時間是不同,是兩段不同的時間。

更受新身,感召新的身體;更新善惡所在,就像更換新的工具,使用新的工具再去做善做惡。有些善於哲思的人就起了疑問:身體這樣更新,兩個時段的我,是同一個還是不同?理論上是前後相續,是同一個我;但如果是同一個我,更新善惡所在,組成的元素與之前的舊身大不相同,如此又是一又是異,一與異都是,這矛盾怎麼解釋?

這是佛教重要的一個理論「無我論」,佛陀在世時就提出,但這個理論於根性較利的眾生好懂,一般人很難理解,後來大乘佛教發展「唯識」理論,從「心識」如何認知世間才說明。

「唯識」的理論是說世間的一切是「唯識所現」。「識」,認知、了別,是我們的心的作用之一,透過心識我們認識世間,於是,看山是山、看水是水,這是心識呈顯的世間「相」。「心識」就像攝影機,擺在面前的物件,透過鏡頭取相,在眼前所呈顯的一切,好像是一個一個具像的實體,然而,攝影所拍攝的「實體」,不過是顏色、形狀、大小、方位的拼湊,所有成像只是「像素」的組合。

「識」的認知作用,透過五感,眼、耳、鼻、舌、身,去感知外在世界的形相、聲音、味道、以及給我們的觸感,感覺是輕或重、硬或軟、粗或細。這些外在世界是有質量的,稱為「塵」,感知的世界有六塵,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。「塵」是物質性的,意指這些六塵是以極微細的顆粒存在著。

例如,你前往歌劇院去聽一場音樂演奏會,或看一場歌劇,你聽到的音樂,是敲擊樂器揚起聲塵、音波震盪隔空而來震動你的耳膜,經過腦神經演算、轉化,你就聽到絕美之聲猶如高山流水,那是聲塵、音波、風動等元素的組合。

以攝影或聽音樂的道理去理解「唯識」的理論,就能理解器世間、眾生界,不過是色聚的組合,並沒有實體,是透過心識把它看成具象的實物了。

所以前世今生、前身今身,無論外在形象怎麼變、內在組成的元素怎麼變,前後兩個時段的生身,無法以「一或異」的命題去看,因為它們都不是實體的存在,只是眾多的色聚,地、水、火、風等元素的組合,這是佛教的重要理論,「無我」;而且,隨著時間流的推移,這些組合更是一直在變化, 這是佛教另一個重要的理論,「無常」。

無常、無我,就是宇宙世間的實相,也是我們有情世間的生命實相。

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《那先比丘經》釋162─為何我們生於此?

◎釋悟因

王復問那先:「審為有智無?」那先言:「無有智。」

此對話中的「智」,是「知」的意思;「知」就是「識」,統括意識、意志、理智、心志等種種分別、認知的能力以及生命力,屬於精神、靈性的層面。

原文「審為有智無?」連著前文講到「此身」、「故身」,是問:「我們的身體有智嗎?」「身體有感覺嗎?」那先比丘回答說:「沒有智」,單是只有「身」的存在是沒有覺知的。

現代的語彙常說:身、心、靈或精、氣、神,這些語言比較偏重的是「心」。存在世間如果只有「身」,就不存在精、氣、神或心靈、靈知。「故身」指身體死亡,身死之時自然無有知。然而,只有身在,如植物人,就真的沒有知嗎?有啊!否則醫生就判定那人是死亡了。是的,有「知」身不死。如若身死,「知」哪裡去?

於是那先比丘再舉譬喻:「譬如人盜他人果蓏,盜者寧有過無?」王言:「有過。」

那先反問:「初種栽時上無果蓏,何緣盜者當有過?」

在此,那先比丘提出一個令人反思的問題:「當初種栽時只是下種,尚沒有果實啊!怎麼偷盜就有過失了呢?」

彌蘭王回答:「設不種栽,何緣有果?」盜者自然是盜果,盜取果實。彌蘭就反溯既往:沒有種栽哪會結果?果實是當初有人栽種的。正當植栽來到生長果實的階段,被盜者收割了去。盜收別人費時植栽的成果,是盜者沒理。「是故盜者無狀」。

這裡有兩個時間:一植栽時,一結果時,這是兩個不同時間的因果相續。

接著,那先結論說:「人亦如是,用今世作善惡,生於後世更受新身。1

這話可謂是「經典金句」,用白話來說:今生用此身作善或作惡,就結生下一世的「新身」!揭開我們生死輪迴的奧祕,以及一次又一次更受新身的原因。

夜深人靜時,我們心中偶或出現這樣的迷悶與徬徨,不知此身從何而來、向何而往……。我們一直想探究明白生命的奧祕:「為何我們生於此?」

怎麼解?有情來下種,因地果還生,無情既無種,無性亦無生。2

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(1)「那先言:人亦如是,用今世作善惡,生於後世更受新身」(CBETA,T32, p715。)
(2)此語是禪宗五祖弘忍對弟子慧能開悟時的教示,《六祖大師法寶壇經》,(CBETA,T48,p349)

《那先比丘經》釋161─在一天的開始

◎釋悟因

有一首佛曲〈在一天的開始〉,歌詞很簡單,以「我」為主題,訴說在生命裡的每一天踏出第一步的心願:在一天的開始,我要以歡喜心、感恩心去面對一切的人和事。

每一天我踏出第一步,我就心生歡喜,這是多麼單純、多麼清澈的心懷!

你看,我可以走到茶几旁,給自己倒一杯茶,喝一口水,我心生歡喜;而且,我知道這茶水是溫的、涼的,還是冰的,你的感覺你知道,你有你自己的感覺,這時候你是歡喜的……。你覺知、你歡喜,這就是善法!

當然,善法只是世俗諦,還不是第一義諦,不是出世間法。再重申一次,單單一個「業」字,就可以通達世間、出世間,這之間的道理非常、非常的複雜,不是三兩句很容易就可以搞清楚的。

《那先比丘經》說「更受新身」,意思是當我們在此生的色身敗壞,再轉生世間重生一個色身。這在十二因緣是哪一個環節?就是「識緣名色」,或說「名色緣識」,也就是通俗所說的「受胎」──當父精母血和合、受精卵形成胚胎時,識就與胚胎結合。生命的開始,一定是從「識」開始;沒有「識」的胚胎是死胎、活不下來的。生命的終點,也是由「識」離開身體;「識」離開身體,身體就壞掉、結束生命。

玄奘大師在《八識規矩頌》說的「去後來先作主翁」,說的就是「識」。有「識」的作用,才構成我們一切的行為,包括身、語的表達以及內在貪瞋痴的作用,這些都是透過「識」來發動。

地球上有五大洲、南極、北極,你切身感受得到嗎?陽明山上開了很多花,見到報導你心癢癢,可你無法去到現場,只一個影兒閃現的陽明山,也與你無關。畢竟五感無法跨越時空去體驗花開的明媚或者飄散的花香。

這世間的一切,只有你的「識」覺知了,才與你產生關聯。

所以,每一天我踏出第一步,我就心生歡喜,我能感受、覺知這世間的一切;同時,你可以逐漸開拓視野、擴大感知的領域。這活生生的生命力,這湧動的覺知,是我立足世間的宣言!

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《那先比丘經》釋160─少事少業或甜蜜的負擔

◎釋悟因

「業」這個字巴利文 KAMMA,在漢譯的音譯叫「羯磨」。在佛門做一件事也叫羯磨,如受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨。對出家人來說,做這些事能成就道業,稱為「成善羯磨」;如果犯了戒法要受治罰,稱為「治罪羯磨」。

有人說,做人何必這麼麻煩,為了做好事要做這個、那個,還去受戒給自己套繮繩,動輒得咎!佛家不是常勸人「少事少業少煩惱」嗎?

「少事少業」最好,一般有不少人是持著這樣的看法,畢竟人生不如意事已太多,誰不想活得快意些,誰還給自己惹麻煩?可不!買一棟房子就有一棟房子要處理的煩惱,房子壞了要修理,時不時要裝修,還得設想裝什麼樣式的燈,再搞個什麼玩意兒……。

有的人甚至說:最好不要有孩子;孩子小的時候要時時盯著,看他乖不乖、吃不吃飯,上學了還要盯著他的成績,成績要是比別人差那就更費心了……。

實話說,生養孩子是真的麻煩一堆,可他又想要孩子讓家裡添熱鬧!居士的實心話我聽著,不禁脫口而出回他:「你真真無聊透了。」我想說的是:「你知道你自己在說什麼嗎?」如果你想擁有,就得承擔;如果不想擁有,何來麻煩一說!

「孩子」還小的時候,確實需要大人照看,方方面面的關愛與照顧,個中甘苦、酸甜苦辣,惟有當事人嘗盡。這裡面最動人心魄的是「受」,感受、感覺。只因看著那小小人兒一顰一笑,你就被牽動,感到無比歡愉、滿足。當孩子陪著你笑的時候,難道你都沒有感覺到喜悅?真的沒有嗎?還是忘了?

有一位美國的社會學者說,一個人的理念與想法會影響他的工作和工作態度。這話說得確實在理;不過,在佛家來說,你所有的行為、所有的作為,乃至喝一口水、泡一杯茶,在做的當下沒有通過你的心,你會伸手去拿杯子嗎?有的。通過你的心,你覺知你的感受是苦受或樂受,是悲痛或歡欣,你知道那裡邊的每個感受都是生命的觸動!

所以,無論選擇「少事少業」,或者選擇甜蜜的負擔一肩扛起,這一生的彩繪都掌握在我們的手裡。

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《那先比丘經》釋159─一句話把「業」說清楚講明白

◎釋悟因

「業」,這個字在巴利語是 kamma,漢語音譯作羯磨,意譯是行為、行動、作用或功業,相關領域有業力、業果、業報、報應等意涵;又,由於業力的學說,而與「輪迴」的信念有密切關係。

「業」的思想在漢地佛教流傳頗廣,也被民間宗教、道教甚至新興宗教吸收;可是很多人聽到「因果」,似乎就心生不悅,想把耳朵塞起來,不想再聽。這是為什麼?什麼原因沒人說得上來。

其實,業的思想源於印度,核心思想是「因果報應」。因與果之間是定局、不容破格,這思想原型使人敬慎業因、業果;同時,也造成心理畏懼。釋迦牟尼佛生於印度,熟知文化對人心的影響,對此略作修正成為「緣起業說」。釋迦牟尼佛明白指出,「業果」是可以改變的;透過緣起造好因、造好緣,讓業果成熟的時間、質量變得不同,成為指引人向上向善,創造生命自主的活路。

中國有一句成語「人非聖賢,孰能無過」,勸人莫要為過去的過失而自甘墮落;這成語源自《左傳》「人誰無過,過而能改,善莫大焉。」釋迦牟尼佛「緣起業說」與《左傳》之說,有雷同之處,而有些不同;不只是因為有過失要改過向善,還要擴充思路、創造更多好因好緣,讓自己不再受囿於固有的思惟模式。

「業」,是一種行為,也是一種影響力。做過的行為,會成為一種影響力,影響我們的身心,這使得「業果」終究要傾向某種方向。明白這道理,同時了解「緣起業說」,我們就明白那「必然」並非不得不然。

因為,「因」與「果」之間有很多可能,有很多的「業」,家業、學業、道業、志業、產業、事業,有家國社會的、有個人的,在可能的範圍,我們可以創造各種業讓它們相互制衡。

以《那先比丘經》釋158「簡單的修鍊生活」一文為例,無論哪種「業」,每個業你都做得歡喜、發自內心,光是進行這簡單的修鍊,你未來的「業果」肯定不同。

不要說我沒把「業」說清楚。務必弄明白佛陀開示的「緣起業說」與印度的「業說」有何不同。弄明白就能將命運掌握在自己手中,否則你所作的業可能只會帶來「累贅」。

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《那先比丘經》釋158─簡單的修鍊生活

◎釋悟因

學佛的修鍊其實很簡單,就在當下!在你內心的一轉念之間。

儘管世間很苦,但是,如果你有服務的機會,你就盡力去做;面對事情的時候,你有你的看法,你覺得這件事值得去做,你就歡喜地去做。這就是學佛的實踐。

學佛的修鍊,就在尋常日用之間,在你當下的一念之間,你想這麼做是值得的,你就做了,就在這當中完成你自己的心願、實踐你的所思所想。

學佛,不是另外設立一個場域或者另外抓取什麼。一般人不明白,以為學佛需要學習什麼課程、參加一長串的活動,這樣的奔赴只是讓自己疲於奔命、精疲力竭、分身乏術,最後坐地哀歎:不是說學佛能獲得清心自在嗎?怎麼越學越累!

當然,導致這樣的結局,是不明白一個簡單的道理:「佛學與學佛」二者需要並駕齊驅!只是,一般人的根性,比較傾向於被美妙佛學吸引,往往一頭熱地闖入,殊不知進入那領域如同投入浩渺雲煙,無窮無盡,望不到盡頭。所以初嘗佛學的美好打開眼界後,就要老老實實地、一步一腳印地去親驗「學佛」的實踐。

學佛的修鍊就是學習「善法」並實踐善法。但,什麼是「善法」呢?

「善法」是一種「業」。

業有三種,善業、惡業、無記業;三種業裡面,只有「善」與「惡」兩種業會構成生命的足跡或印記,而無記業是沒有苦受或樂受的感知,在生命裡不留痕跡。

我們一生中有很多時間是處於「無記業」的狀態。就像刷牙、洗臉,或者像狗狗跑來跑去,以及職業裡專門的技術操作,或像彈鋼琴,很熟練的一系列動作成為慣性,不需要經過「心識」抉擇是要去成善或成惡。

不過,即使是在做無記業,如果你是以歡喜心去做,或者你是抱著委屈、甚至愈想愈難過,你的「心」有受到波動、撞擊或干擾,那裡頭就有善、惡了。

所以,學佛的修鍊很簡單,就是實踐善法,怎麼實踐善法呢?在日常生活的言行舉止中不忘放入一些喜樂,多多益善。

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《那先比丘經》釋157─修鍊人臉

◎釋悟因

方才說到阿難,每一個人來禮見佛陀的時候,都是透過侍者阿難,與阿難說明禮見佛陀事由、時間、地點等方方面面。而當他們看到阿難,每一個人都感覺到相當愉悅,因為阿難隨時都有「喜感」,內心時時沉浸於法喜之中,喜悅就自然的流露在臉上,讓人看了好不歡喜。

「人臉」反應人們內在的心情、情緒,如果見到一副撲克臉,只要那個人走進來,我們就開始心情忐忑,不想要看到那個人,心裡也立馬出現一種糟糕的想法:「不知道又發生什麼事?」

其實,「喜感」這心境是一種修練。因為我們的心情、心緒是一直存在,也不由自主地像瀑流一路向下。所以,在人與人相處、面見的當下,能不忘修整自己,甚至隨時切斷自個兒的心情、心緒去迎接當下,這不是很容易做到的事!

不說做到這樣的「變臉」要折煞很多人,也很少人、甚至不太有人會去注意「修臉」這件事。不過,對於學佛的同道來說,「修鍊人臉」是一項修練,一項可以把佛法運用於日當生活中的功夫。

我們平時總是忙忙碌碌,忙這、忙那,尤其處理公務,每天遇到的人與事何其之多,有時想到難免心煩,何況要去做那種隨時提起、修整容顏的事,真是不容易啊!雖然不容易,也可以把它當作修行,從一開始就當它是菩薩道的一部分。

你也可以思惟:「為別人服務是我的榮幸」,不必是為了得到一份必然的口糧,而是這麼做可以讓自己的生命意義更增上,昇華自己應也是多數人此生的期許吧。

學習佛陀的法,有時並不需要另外設立什麼工具或時間,而是運用作意,讓自己的意念回到內心,調整一下自己的心識。調整好「當下」,你就隨時隨地都在完成、都在散播佛法。可能也在那一刻,你體會到剎那即永恆的意義。

這是我體會到的世界觀,嶄新生命的「創造」也在我們的掌握之中。

所以,隨時歡喜一點、不要太難過,儘管世間是苦,真的很苦,你就告訴自己:「生命是苦,這是佛陀所說苦諦的真理」;同時,「佛陀也說滅諦,說苦是可以滅除的。」「我活著可以服務別人,可以用不同的觀點看問題,有些事情我覺得值得做,就會心生歡喜,這是我活著的意義!」確實,生命的躍動就在當下完成。

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