◎釋悟因

人的組成有二類，一個是「身」，身體，一個是「心」，心識、精神、覺知。這兩者佛法稱為「色」與「心」。

我們在做事情的時候，儘管是身體在行動、身體不斷地新陳代謝，但是你所有的這些經歷，都會收納到你的「記憶」。深刻的記憶甚至貯藏到內心的深層，成為永久記憶的一部分。稍淺的記憶可能會淡化、淡忘，但它不會全部都不存在。佛教稱這個為「心法」。

當人老了、退化了，曾經的過往可能再也記不清，不過這是身體功能的老化，你過去所有的學習、經歷、累積的知識會沈澱、消融，成為你自己內心的一部分，這也是生命的精華、結晶。

所以《那先比丘經》說，「置故更受新身」，把故身放下，更受新身，「師」「續自知本經書耳」，「經書」就像生命裡所累積的精華、結晶，也像生生不息的燈火，能讓燈芯繼續燃燒。

如果從此生到來生，從此身到彼身，可以用一條線連接，那這個屬於物質，「心法」哪裡去了？「心」滅了嗎？不，心法不滅才能更受新身。

「色」與「心」的相攝相生是世間最奧祕的存在，唐朝香嚴禪師曾說破這一層祕密，說「身從無相中受生」，生命從「無相」脫胎而來，就像幻化一般。⁽¹⁾

「無相」在此指的是「心」。禪宗祖師常形容「心」無形無相、非色非聲⁽²⁾，又說心有很多作用，「在眼曰見，在耳曰聞，在手曰捉，在足曰奔」⁽³⁾佛法的核心教法講「五蘊」，色、受、想、行、識，兩者探討的是相同主題：身與心的依存關係。色蘊指色身，其餘四個就是「心法」。

「心」的作用，包括色身運作、感受、感知、思慮、意志、決意等多個層面。透過「蘊觀」，觀五蘊，你知道你當下所有的經歷，可以說「心」的大用是「覺知」。

自然界裡有一些東西也很難捉摸，例如光或電，但它們都可以計量，像家裡的用電，電錶測量可以得知每月使用的電量，我們也依用電度數去繳電費。

世界各大宗教稱其教主為「神」、「阿拉」，佛教則尊稱教主為「佛陀」──梵音 Buddha，意譯是「覺者」，「覺悟的人」。佛陀所教導、傳授世人的也是這個「覺」、「覺知」，佛陀示現人間就是要開啟我們的「覺知」、讓我們認識自己的「心」。

「心」無形無色、生生世世容受多少，難以測知；心的「覺知」有多少層次、範圍多廣，也是深不可測，惟有佛陀、大覺悟者，深知己心他心，堪稱「覺者」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_01-11:55-16:00。

(1) 《香嚴禪師語錄》卷1 「身從無相中受生，猶如幻出諸形象」(CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(2) 同上，「聖上堂舉拂子云：只是者個非色非聲無形無相」 (CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(3) 《大休珠禪師語錄》卷7，(CBETA, J27, no. B192, p. 202)

◎釋悟因

人死身留世間，神識再生新身。什麼是「神識」？人的精神、認知。人可貴的地方就在於有認知的能力，也就是「識」的作用。不過，「識」有可能處於昏迷、昏睡的狀態，也可能處於無知的狀態，在醫院手術，打麻醉藥就會失去知覺，不感覺到疼痛，所以，所謂「神識」是超越「識」以外的一種認知的存在。

經典經常辨識的一個問題，身體與神識二者──「色」與「心」是合在一起呢？還是分開的二個？如果合在一起，肉身死亡、火化，神識不就沒了嗎？如果是分開的二個，它們可以單獨存在嗎？

這兩個命題自古就沒個定論，那先就以燃燈作譬喻，說「故炷續在，新炷更燃。」生命的能量像「火」一樣，故身帶不走必然再生新身，生命才能持續。

為了讓彌蘭王更明白一些，那先再舉一個譬喻問彌蘭王：

那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」

「大王！您小的時候是否曾跟老師學習讀書識字？」「當然！」彌蘭王回答。說、聽、讀、寫、算是學識的基礎，這是學習必然的過程。「我續念之」，我現在還記得那件事，這些學習過的東西一直在我的心中。

「念」，憶念，我們的心會憶念這些經歷的過往。「念」是心的作用之一。⁽¹⁾

那先問王：「王所從師受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經書？」

那先問彌蘭王：「老師傳授您經書，您悉數得其所傳，老師還熟悉自己的經書嗎？」

王言：「不也，師續自知本經書耳。」

彌蘭王回答：「不會啊！老師教授給學生的知識老師自己還繼續保有啊！」

「悉舊得其本經書」，用一句現代傳神的話語：老師的學識被你吸光了，就像是把東西給別人，自己是不是就沒了這東西了呢？

當然不是，老師傳授的知識是他自己的學養，與知識不同，學養深入人的骨髓，沒有任何人可以取走。

那先言：「人身如此，置故更受新身。」 ⁽²⁾

學養就像人的心神、神識，人死後身體遺留世間，神識再生新身。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_01_01-02:13-11:55。

(1) 關於「念」這詞，這裡話外提醒一事：當我們說「我記得那件事」，這時的「念」往往隨著情境而轉，心中所顯現的只是當時的影像罷了。
(2) 《那先比丘經》卷3，CBETA，T32，no. 1670B， p 715。

◎釋悟因

「業力」是什麼？業力是一種滾動的力量。

「力量」，這詞容易理解，一種勢力、力度，例如從事體力活動，體能激發就產生力氣。

在物理概念上，「力」有竭盡之時，當體力活動停止，不再消耗體能，力氣也就不再，然而，佛教的經典卻說，「眾生無始生死，長夜輪轉」，業力的滾動沒有因為「死亡」而終止，死而復生、生死無已，這是為何？

先來看看我們這一生的業力是怎麼激發，動力的來源是什麼？

回顧我們這一生，可能出生之後就一直待在某個地方，直到終老；有的人則是不斷地遷移，有時移居這裡，有時移居那裡；當你搬到一個新的地方，遇到的人事物是一套新的組合，你得重新適應、面對，新的工作崗位、新的同事、朋友、鄰居，就像動過手術之後血脈重新連結，你得建立一套新的連結模式。

如之前所說的「燃燈」，燈芯不斷地燃燒，舊的燈芯燒完了，新的燈芯繼續。

「業力」的轉動，與你的生活、環境有關，與你的職業、能力有關，與你的家庭、周圍的這些人有關，如何與這些人配合，你是要應付應付，或者要斡旋其中、又或者深深地沈浸入某一種組群，沒有一個定數，所有的境遇沒有一套相同的組合模式，這就產生了千百種、千萬種的組合與變化。

業力是一種行為能力，每一種新的業緣構成一套新的組合，促使量能動起來，這就是「做工」、「造業」；一套新的「業力」在那裡滾動，讓你去處理那裡的事。當你的機運轉到另一個地方，又有其他環境的刺激，可能你的能力剛好被需要，你自己又好學，就轉起另一種因緣，那個力量、力度是更加地加大。

就像這樣，生命之火繼續燒燃，一次又一次不同的境遇，產生一套又一套新的業緣，好像不斷添加「柴火」，使得作業的勢力持續、滾動不停。業力的滾動是無盡的因緣組合在延續，不會因為去了舊身換新身就在當下終止。

佛教經典經常探討的一個命題「有我嗎？」世間是否有一個連貫、統一、可以自主的「生命主體」？答案是沒有。這就是「無我論」。

「無我」說的是，在業力的滾動中，沒有一個造業的主體、無有造業者。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-20:11-23:22。

◎釋悟因

世間無常，無常來自時間的摧化，也來自居住其中的有情之「心」的推動。

世間，分為有情世間和器世間。人類是有情之一，蟲魚鳥獸也是有情，有情居住的環境就是器世間。有情與器世間互動，形成器世間不同的樣貌；尤其「城市」的生成，於其中出出入入的各色人物，都參與了城市的形塑、建造。

舉例來說，臺灣有一處有名的地景──「萬華」，現在在哪裡？在臺北的東區。「萬華」早期稱為「艋舺」，是個港口；「艋舺」是在臺北的西南側，由於是商港，曾經盛極一時，現在則是政府機關很重要的行政區城。

時景位移，由於是有人在其中活動，「城市」也好像具有生命一般，不是固定不變的樣貌。有情之「心」的造作，形成一種影響力，稱為「業力」。

「業」這個字，在華人的世界裡一般很少使用，也不太能理解。到底「業」在哪裡呢？其實「業」是指我們的「行為」，也就是我們的日常生活、語言表達、從業就職、學習或者賺錢養家、與家人相處等等，這些都統括為一個字──「業」。

與我們比較密切接觸的是你的眷屬，例如家人，近距離的接觸往往會把微小放大，看到彼此的缺點勝於優點，因而產生怨懟、不滿，甚至動粗捉撕；現代的家人也擴及到寵物，有的人養貓、養狗陪伴自己，把牠們當家人相互繫念。

「業」這個字是印度佛教傳到中國而在中國形成的文字，也傳來中國一種不同的思想或思惟。在印度或者佛教，「業」本身是一種文化，一個系統性的思惟。

簡要的說，日常表現在我們的身體、語言的運作，都稱為「業」。當這些作為形成習慣、習以為常時，就稱為「業習」。「業」的造作或與人互動彼此產生的影響，就叫「業力」。進一步說，行為表現的好與壞，會形成好或壞的結果，稱為「業果」；善的業會有善的果實，不好的業會有不好的果實。

佛教強調果報，因為品嘗這些善果或不好的果，則是始作俑者──你的「心」會感受到善好或者苦澀、不喜歡。

有說，既然是自己造作不好的業，就自作自受罷了。其實，事情沒那麼簡單。因為一般人在受報時不是吃了苦果就完事，往往又生出瞋怒、反擊，形成因果牽連，雪球越滾越大。

佛教勸人從畏因開始，因為「業」的促動都來自我們的「心」；也就是先有意念、動機，才有這些「行為」。所以，想在世間好活，就要學會看住足下，每個「業」的當下，都是正心、正念。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-18:22-20:11。

◎釋悟因

生命的歷程是一直往前走的嗎？是。但是，我們時常在做一件事：「回顧」，回憶過往。「回憶」，是人的特性之一，由於時不時地瀏覽過去，生命才顯得完整。一旦記憶能力喪失，失去標記，生命就好像突然坍塌，甚至會讓他找不到自己。

記憶是如此重要，不過，你時不時地翻找自己的影像，翻找著八識田中留下的影子是為了什麼呢？有人能夠說出其中的所以然嗎？

就像稻子，從種子到發芽、抽枝、長葉、結穗，每一個階段都是實實在在的「有」，只是這其中存在一個現象：「時間」。時間像沙漏不斷地滑過，所有的歷程在現在的一剎時，過去的就不復存在；就如發葉時芽沒了，結穗時種子沒了，不斷地生而又滅、滅而又生，是這樣一個生滅不斷的過程。

就像這樣，生命只是一個生滅不斷的過程，不必一定看到結果；在不斷地生滅之中，坍塌是必然，只是我們一直透過記憶把它們串聯。

當一個人處在「失憶」的狀況，你會覺得生命好像斷裂了。其實，如果你失去過往的記憶，你還是可以往前走，只是失去了過往的參考點，必須重新探索。

生命還很長，你怎麼讓自己好好的活下去？我來舉一個例子。

世界強國的美國，版圖很大，在美國往西部開發的時候，要建設很多鐵路、公路，這些基礎設施需要大量的勞力群，很多中國人就到那裡賣苦力賺錢。中國人的習性，手上有錢就買土地、蓋房子，也不是一直在做苦力，有的就做起買賣，開雜貨店、餐館，逐漸聚集形成華人區。這是歷史，也是事實。

你接觸一個陌生的國度、一個全新的世界，那是種族、習性、文化差異很大的地方，可不得從頭學習嗎？為了生存，你打開觸角與新的人事物聯結，你有了新的活力，也找到生活的資源。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-15:26-18:22。

◎釋悟因

生命是很奇妙的一個東西，當我們活著，認知裡總以為我們大多是面臨著大視野，例如社會發展、企業、志業抑或家國、世界等大事，然而，平心而論，我們每天醒著，大多數的時候只是直面現前的日常，眼見耳聞觸嗅味嚐等見聞覺知的芝麻小事，並且也總是在這些事件上糾結。

其實，我們是相當的活在當下，只是我們總遙想過去、未來，看到那個不喜歡的人事物，心裡就盤旋著怎麼把它忘掉，結果是越想忘掉卻記憶愈深、印象越鮮明，我們無時無刻都糾結在這些意識裡，如老象溺泥無法自拔，於是，佛陀所說世間無常、無我的實相就被遮掩到看不見。

「無常」、「無我」、「空」是佛陀的宇宙觀，也是宇宙的實相。「無常」是什麼意思？就是「留不住」、遷流不息，光是眼前的情境或事物，就讓我們忙得目不暇給，一會兒是眼睛在看，一會兒是耳朵在聽，六根與六塵的接觸從來沒有停歇。

眼前猶如跑馬燈川流不息的光景，一會兒是這樣，一會兒是那樣，所有眼前你所見所聞的全都成了你以及你的世界！

你說你存在的這個世界是「有」還是「空」？你成功的時候是「有」還是「空」？（眾答：有）你失敗的時候是「有」還是「空」？（眾答：有。）

你所有的經歷，過去、現在、未來，不論是快樂、不快樂的，都是你以及你的世界，即使「雙胞胎」有來自父母相同的基因，也生活在相同的環境裡，但雙胞胎的生命經歷未必見得相同。所謂一花一世界，你有你的世界、我有我的世界。

所有這些都是「有」啊！為什麼佛教卻說是「空」呢？「空」是什麼意思？哪裡「空」了呢？

我們都曾經年輕過，記得小時候，你與國小、國中的同學吵架，現在想來仍歷歷在目，這是「有」還是「空」？（眾答：有）當時的吵架現在還在不在？還有沒有？（眾答：不在、沒有了）是不在了，只是腦海裡仍留存著過去的印象。

你的世界對你而言確實是「有」，生命日新又新，所有的經歷、歷程會漸漸地倒退，形成你的記憶，成為生命裡成長的背景，並且一再的淡化、退去。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-12:29–15:26。

◎釋悟因

《那先比丘經》卷3：王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」「譬如燈中炷更相然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」⁽¹⁾

這一段是在討論人死後的色身，是跟隨「命根」而去呢？還是留在世間？答案大家都知道，死後的色身會留在世間，因為屍體會敗壞，而處理的方法有很多種，土葬、水葬、火葬、植葬、天葬⁽²⁾。

所以「身不隨後世生」，這是普遍的常識，彌蘭王一定也明白，不過他卻是用疑問句問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先回答：「是的，人死已後更受新身，會得到一個新的身體，舊的身體就不再跟過去了。」

哦？舊的身體、新的身體？在實況裡邊，「新的身體」和「舊的身體」二者之間是有斷裂的，不過這種狀況很容易被一般人忽略。人死一了百了，不都這麼說的嗎？可對於彌蘭王來說，並不那麼容易過關。

「新的身體」、「舊的身體」？這二者是什麼關係？怎麼突然就生出一個新身呢？

此生壞事做盡，當然一死百了最好；如果你做很多功德，一死百了，死了就斷掉這一生的因緣，做好事豈不成了笑話？做好事沒報償，做壞事倒稱人心，這世間的天理都說不通，佛教是如何解釋這些的呢？新身與舊身之間有連結嗎？怎麼連結？

如果精神性的靈命，可以讓人看到它們怎麼連結，那東西的屬性豈不成了物質性的？不是物質性的又看不見，那它又是什麼呢？

那先聽到彌蘭王的疑問，也明白那顆哲學腦袋裡轉著什麼問題，於是馬上舉例一個燈燈相燃的譬喻，以解開彌蘭王的困惑。

「譬如燈中炷更相然⁽³⁾」，燈炷，燈芯的意思，同樣這一盞燈，「故炷續在，新炷更然」，燈炷所燃之處就有光，燈炷與光是二而一，燈炷不斷地被燃燒掉，新炷就接著燃；人的色身也是這樣，命過如燒炷，光光不盡更受新身。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–06:46-12:29。

(1)此段經文出自大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, 頁715。
(2)天葬：西藏地區最普遍的喪葬習俗，就是把屍體曝露在荒野，讓禿鷹啄食稱為天葬。
(3)「然」，這是古字，意思與現代「燃」同義。

◎釋悟因

社會變遷很多觀念都在改變，不過，宗教師的角色一如既往，沒有多大不同。

例如，古代早婚而當前的社會流行晚婚。情勢不同，面對的考驗也不一樣。

有一位居士五十多歲結婚，太太四十幾歲，一直希望有一個孩子。夫婦事業有成，對於沒有孩子還是相當遺憾，後來他的妻子終於有喜了，夫婦倆非常地期待。

有一天他打電話給我說，他們正在擇日看哪天剖腹生產，要我幫忙看日子。世俗的觀點天時地利人合非常重要，順勢以時更是攸關，於是我幫他選個黃道吉日。

不久，孩子出生了，夫婦倆高興地來報喜。又過了幾天，先生憂心地告訴我，可能太太年紀大了奶水不足，而且……她不會帶孩子；又，由於剖腹生產太太的身體到現在還在疼痛……

「師父！我該怎麼辦？」

這話問得令人莞爾，「你們夫婦怎麼帶孩子，怎麼問我呀！」

出家僧侶是宗教師的角色，為世間祈福是本分，你家生了孩子，師父可以幫著誦持大悲咒，祈求佛菩薩護佑孩子健康、平安長大；可生活上面對的種種難題，身體疼痛、撫育孩子、怎麼包尿片等等，不要說師父，菩薩也無法為你操勞啊！

「你去問你的媽媽、你的丈母娘，也可以問婦產科醫生。不能問我，我不懂呀！」看來孩子的到來讓夫婦倆又喜又憂，可很多事情也讓他們措手不及。

確實，當一個新手爸爸、新手媽媽，一切的一切都很陌生、都是新的課題。

我告訴他：「你喜當爹，只是從沒想過當個爹媽是一件不簡單的事。」

「我知道你疼惜太太、疼惜孩子，為今之計，你需要的是尋找資源、尋找對的人來幫忙，你的心先安下來不要慌亂，去做你目前該作的。」

社會是一個「團體」，一個分工的社會，不可能一個人包攬所有的工作。社會上每一個人的角色都能各司其職、做到稱職，社會就能安和樂利。

古往今來，宗教師的角色在社會的分工，一如既往，除了為社會誦經祈福，很重要的核心工作是安頓人心、為世人指引方向。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–03:32-06:46。

◎釋悟因

佛陀在世度化眾生有教無類，這種普世應機的度化精神，是佛陀出現世間的悲懷，以及代代傳承的核心精髓。

職是之故，佛陀滅度之後，佛陀的教法如果無法傳之久遠，不能普遍地適應於各種根機、各類族群，這是弘法者不夠認真、沒有盡到弘法的責任。

這樣的說，各位眼見耳聞的閱聽人能夠認同嗎？

佛陀的教法至今已流傳一千五百多年，到了廿一世紀，重新來看待佛陀教法「傳之久遠」這件事，認真地來說，傳法乙事可謂「茲事體大」，不能小覷：

其一，傳教師的才具，不可否認的，佛陀的出家弟子並不是個個辯才無礙，也無法像佛陀那樣有天眼通、宿命通，能夠看透眼前學法者的根機，只能盡力而為，儘可能地去度化各類眾生。

其二，受眾根機千差萬別，以當代的教育界來說，也已注意到受眾的個別差異，而且這種差異千差萬別，簡直是一個人一個類！就開始進行分眾、分倫教育，這是教育界劃時代的典範。大社會尚且如此，何況「佛法」這一科又是特別地「專業」、「專科」！

舉例來說，要對小朋友說法，就要使用小朋友的眼光、思惟；要對老者、長者說法，就要使用老者、長者的眼光、思惟；尤其一個人活了一大把歲數，每個人又有每個人不同的生命經歷，傳教師說法怎能一概而論，說個大概或還可行，如若要令每個聞法者心領神會、徹悟於心，那真是難為這些傳教師了。

傳教師所面對的弘法對象，大都是成年人或青年，每個人的需求不一樣，幾乎是一個人一個需求。

所以，在世間當一個出家人容易，當一個傳教師就有些難度，而要當個佛陀稱職的「使者」，肩負起傳教師的使命，那就是高難度囉！

作為一位比丘、比丘尼，肩負佛教「傳之久遠」的使命，銜著這個使命，終身學習是必然，必須精進再精進，才不枉負這一身袈裟！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示–105.10(第11片光碟)VTS_04_01-02:30–03:32。

◎釋悟因

佛教的戒律，以在家居士的五戒不殺生、不偷盗來說，持守這兩戒已包含人之所以為人以及人存在世間的意義，世間最尊貴的是生命，可作價值衡量的是財產，每一個人都尊重生命、也尊重他人的財產權，這是人與人之間最珍貴的友誼。

佛陀出家的弟子所要持守的戒律很多，有很多的微細戒是與當地社會風土民情文化有關，但是戒律的根本是一樣的，就是以不殺生不偷盗這幾條大戒為根本。

在《那先比丘經》，彌蘭王問那先：「你看佛陀的經教、戒律可行之久遠嗎？」 ⁽¹⁾那先回答：「那是自然，佛陀所教導的經教、戒律可以讓人奉行到老⁽²⁾。」

世界各大宗教都有各自的經典，天主教、基督教稱為「聖經」，伊斯蘭教稱為「可蘭經」，朗誦、阿拉的傳誦，都意謂神的教誡，而佛教的經典則稱為「契經」。

為何佛教的經典稱為「契經」？

「契經」的意涵，一指契合佛陀所說的真理，一指契合眾生的根機，所謂「契機」，以眾生的需求為依歸，以生命存在世間的真理為依歸，這是「契經」的真諦。

眾生的需求是什麼呢？世間是苦、生命是苦、八苦交煎，眾生渴求苦的解脫，這普世的需求沒有種族的分別、沒有身分貴賤的分別，沒有根機的分別。

佛陀本名喬達摩‧悉達多，前六世紀印度迦毗羅衛國淨飯王的太子，悉達多太子年輕時數次出遊城門，見到眾生生老病死的苦，祂很訝異、詢問馬夫車匿：

「這些苦是每一個人都要經歷的嗎？」「是的，太子。」

「我也會經歷這些苦嗎？」「是的，太子。」悉達多聽了震驚莫名，一心尋求解脫之道，於是半夜逾城離開妻子耶輸陀羅以及出生不久的小太子羅睺羅，到菩提伽耶苦行六年，最終發現「緣生緣滅」的真理而證悟成佛、開啟傳奇的一生。

很多人不認識佛教，總是一概而論的說，佛教與所有的宗教一樣，都是勸人為善，這樣說似乎也不能說錯，但只說對了一小部分，要認識佛教不能不認識教主釋迦牟尼佛的一生⁽³⁾、祂的出家動機、求道修道、證道說法的創教本懷。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-01:02–02:56。

(1)原文：王復問那先：「自見佛經道可久行之？」大正藏第32冊，CBETA， T32， no. 1670B，頁715。

(2)原文：那先言：佛所施教禁經戒甚快，當奉行之至老。」出處同上。

(3)佛陀的一生，據佛教經典記載稱為八相成道：降生兜率天、入胎、出生、出家、修道、證道、轉法輪、入涅槃。