禪修對現代人的助益是什麼?

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培養觀照力令身心平穩

現代人生活在高壓力之下,如果每天能安排一個時段練習禪修,即能維護身心的平靜安穩。在緊張焦慮時,便能得力地運用平日熟習的禪修方法,當下快速地使情緒平緩下來。培養禪修的習慣,有助於在匆忙當中保持冷靜;也就是禪修時所培養的觀照能力,幫助人們在瞬息萬變中,能敏銳、冷靜地觀察,有較高的抗壓力、自信、活力與效率。以慈心禪為例,它也能幫助現代人,在高壓冷漠的人際當中,藉由慈心的培育,使人際互動更為和諧、快樂、富有同理心,也樂於助人。

禪修有別於坊間靜心課程

坊間的靜心或靜坐課程很多,就本質來說,佛教的禪修,主要在引導人們直接實踐滅除苦惱的方法。在禪修時,人們就處於轉化煩惱的實踐與體驗的狀態。禪修時,透過正念培養禪定的專注力,然後可增益觀禪的修習,在一份全然開放的觀照下,時時保持覺察與清醒。禪修者時時刻刻都知道自己的身心正在發生的事情,帶著這份覺察,智慧便從中升起。

具體地說,佛教的禪修與眾不同的最大特色,便是佛陀教導「苦、集、滅、道」的基本架構。在這個架構之下,禪修培育出一個重要的洞察力——體會到生命不可能永遠保持原狀,在呼吸過程中,沒有固定不變的自我主宰與支配;於是明白這個世間是緣起的,人我之間是相互關聯的。

保持正念覺知不受困煩惱

禪修所培養的觀照能力,運用到生活層面時,提供了極佳的參照價值。綜觀來說,禪修帶給人們內心的平靜及清明的智慧,有助於看清自己。面臨困境時,透過不斷地正念觀照當下,將能正確地看到形成自他苦惱的原因。明白苦的原因時,為自己解除苦惱的方法便顯而易見。因為當我們重新檢視自己所遭遇的困難時,漸漸就能體會到身心世界無一刻不在變化中,學習以開放的態度接受各種無常,不再受困於種種煩惱。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《全新的開始:生命的禮物(一)》專輯<在水泥叢林裡禪修>:「禪修對現代人的幫助」

五戒與菩薩戒的差別在哪裡?

就佛教的戒律而言,雖然有出家戒、在家戒的區別,但是一切戒律都是依據五戒為根本,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒律又稱為根本大戒。菩薩戒是大乘戒法,在家菩薩戒有六重二十八輕戒,出家菩薩戒有十重四十八輕戒,發菩提心的佛弟子皆應受持菩薩戒,才能成就菩薩道,圓滿佛果。

五戒與菩薩戒的差別在於五戒較偏重自利,而菩薩戒側重利他,也就是說除了不該做的,還有需要積極去做的。菩薩戒的主要內容分三部份,稱為「三聚淨戒」,包括攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,除止持戒外,還有作持戒,不但要斷惡、修善,還要度眾生。

如人們受持菩薩戒吃素旨在斷惡,著重的是攝律儀戒,很少擴及修善的攝善法戒和饒益有情戒,因此一般人以為等自己的年紀大一點,兒女成家,再求受菩薩戒,這都是不正確的想法,因為受菩薩戒絕不僅限於吃素而已,要能將修善、度眾生的積極面彰顯出來,才能具體見到菩薩戒的殊勝處。

◎參考整理自《香光莊嚴》第29期《紫竹林精舍落成》專輯<紫竹林精舍落成專輯>:「在家戒的傳授與受持」
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修行要怎樣才算是精進?

精進要有正確的觀念,是為精進而精進,不是為了成果而精進。很多人一邊精進,一邊期待成果:「我這麼努力,怎麼都沒進步呢?」因為看不到成果,就失望、失落,不再精進,忘失了追求善法的初心。如果以這心態來修行,非常可惜!

精進本身就是善業、善報,當下所起的善心就種下善種子,不需要特別期待成果,精進本身就能帶來利益,別人說什麼,或結果是什麼都是次要。很少人注意到這一點,反而一直期待有形的成果,這是錯誤的態度。如果沒有看清楚這一點,我們的精進心就會依賴在成果上,這麼一來,精進心便會因結果的生滅而時起時落。

因此,修行要怎樣才算是精進?要為精進而精進,非為成果而精進,這才是智慧的正精進,才能持久,並能轉化煩惱,聚集一切功德、利益自他。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期《百法明門論》輯選:視讀經典(三)專輯<善心所>:「為精進而精進,非為成果精進」

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修習佛隨念有什麼殊勝利益?

「佛隨念」歸屬於「四護衛禪」之一。就實修的利益而言,修行者藉著憶念佛陀的功德可提升對三寶的信心。佛陀的功德是無量、崇高且圓滿的,禪修者在憶念佛陀的功德時,內心將會呈現光潔明亮、生起喜悅、增強信心,如此淨化的作用,使禪修者達到「近行定」。此近行定的親證,有助於禪修者在修習其他止禪業處時,更快地證得安止定,之後再進修觀禪,而能開展智慧斷除煩惱。

《雜阿含經》中提到:當人們內心生起恐懼時,可憶念佛陀的功德,那麼內心的恐懼感會消失,死後也可遠離惡道怖畏。又《那先比丘經》卷下說:「人在世間,作惡至百歲,臨欲死時念佛,死後者皆生天上。」另外,當身心失衡時,憶念佛陀的功德,將能獲得一種穩定、溫暖與支持的力量,以致能夠安忍身心的創痛。此外,修習佛隨念時,非人等眾生不敢傷害我們,可免除它們的干擾;遇到危險時可化險為夷,具有保護的威力。如《大智度論》卷七說:商人們在大海中航行,遇到摩伽羅魚王,面臨吞入魚腹的危難時,大眾一齊稱念佛名,魚王就合口,船上人皆得以脫離災難。

這些修習佛隨念的殊勝利益,只要你開始修習佛隨念,便可親身體驗這個修習方法所帶給你的溫潤、安穩與保護。

 ◎節錄整理自《香光莊嚴》第115期 <佛隨念:憶佛念佛‧現前當來‧必定見佛>

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修習四念住的利益是什麼?

《念住經》中提到,修習四念住的利益是:「使眾生清淨,超越愁悲,滅除憂苦,成就正道,體證涅槃。」

四念住訓練我們:以清明的心智,覺知當下,保持開放且全然地接納當下的身心情境,並藉著正知對現前的情境給予適切回應。四念住的重點在於培養人們能持續注意到自己身心內外的變化;在每個當下的清明覺察下,漸漸體會到萬事萬物的無常變化是不可抓取的;進而鬆脫對身心的執取,這是轉化結縛煩惱最重要的一步。如此便可以產生停止習氣造作的力量;了知所有苦痛生起的原因及消失的條件,有智慧地騰出更多的空間去消融現前的愁悲和憂苦。

隨著修行日漸加深,我們學會念住隨觀而不再作習氣的奴隸,並具足精進力和智慧去覺照,遠離了世間的貪欲和憂惱。綿密持續的念住修習,便能成就正道,體證涅槃。

◎節錄自《香光莊嚴》第116期《一本讀懂《大念住經》視讀經典(四)》專輯<四念住總結>:「修習四念住的利益:當下受用」

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什麼是「菩薩」?

「菩薩」是指覺悟的有情

不論是否有學佛,我們大部分的人都聽過「菩薩」這個詞彙,「菩薩」到底是什麼意思呢?「菩薩」是「菩提薩埵」(梵Bodhisattva)的簡稱,其意是指「覺悟的有情」。「有情」也稱為「眾生」,菩薩就是把「覺悟」這件事放在最重要位置的人。

佛教的七眾弟子—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞與優婆夷,前五眾屬於出家弟子,後二眾則屬於在家弟子。這七眾弟子也可分為兩類—聲聞眾與菩薩眾,菩薩眾不一定局限於在家弟子,也包括出家的弟子。在大乘佛法中,菩薩—所謂「覺悟的有情」,其中有行者自覺的歷程,也有覺悟他人的歷程,有的已達到覺悟圓滿的境界,可見覺悟有對象與層次的差別。如果以自覺為主,一般而言指的是聲聞眾;如果以覺悟他人為主,這是在自覺之外,還將別人的覺悟納入自己關心的範疇;至於自覺、覺他達到覺悟圓滿的境界者即是佛陀,也是菩薩最究竟的果位。

上求佛道,下化眾生
既然菩薩是覺悟的眾生,所以他仍然稱為「眾生」或「有情」。佛法教導的核心,是以「有情」為主,而「有情」又以「人」為主。所以,我們先從「人」這個面向來探討「菩薩」。

對於世間,不論是正報的世間或依報的世間,菩薩全部都納入他關懷的範圍。所以,菩薩行就是指菩薩的行為,他實踐自己度化眾生的願心,將之落實在世間,當他用自己的生命與修行,以及用身、口、意思惟如何行菩薩道時,其目標不是只有自己的解脫而已,而是把這份悲憫跟自己以外的每個人,都納入於自己的修行裡面,這就稱為慈悲行。所以,菩薩就從修習慈悲行、菩薩行乃至菩薩戒,而稱為「菩薩」。

人為什麼需要「利他」呢?「利他」的基礎就在於人能以己度他情,而能關心世間,把世間眾生的苦納入於自己的修行裡。但是在「利他」之前,必須先充實自己,我們才能具足悲心與善巧方便,來完成「利他」的目標。反過來說,充實自己的目的是要做什麼呢?就是為了要能更加善巧地利樂眾生,這是一種對世間的一種不捨、關懷與悲憫之心。「自利」與「利他」看起來似乎可以截然劃分,但兩者其實是相互完成的。

所以,佛教常說菩薩就是指「上求佛道,下化眾生」的人。「下化眾生」就是救度眾生、關懷眾生的利他行,菩薩要如何關懷眾生?如何看待人與人之間的關係?如何看待人與所有的有情?菩薩如何來看待這些問題,這就是我們在修持菩薩行時,要常在內心思惟的課題。

◎節錄自《香光莊嚴》第132期<悟因法師談菩薩戒(一):行菩薩道,發菩提心>

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發心服務若遇到是非要如何看待?

在佛門歡喜為眾生服務,若遇上人我是非,要如何看待?

在佛門領執與在社會上從事的各行各業比較起來,除有無名位、給薪是最大的差別外,領執一概以發心、服務為主。在領執中既是發心,若遇到價值不同或俗情尚未脫盡的傳言中傷時,內心要清楚知道這是世間的真實現象,不要以為這些事在佛門裡不會發生,因為佛門中人都來自社會,佛門其實就是社會的縮影,在學習修行的過程中,每個人都有待調整的地方,是正在「學佛」,而不是已「成佛」。

除了要給彼此時間去調整之外,對於傳言,與其奔命於爭辯謠言的是與非,倒不如收攝身心,想一想:「修行所為何來?」出家立足於三寶地,相互成就、相互護持都來不及,對於人我是非,點到為止即可,就如古德說:「是非以不辯為解脫。」

若遇到無厘頭的事,首先要弄清楚這些話要解決什麼;其次是判斷非處理不可嗎?太早陷入情緒之中,如村婦般攪和、潑婦般罵街,大可不必!最後你會發現有時連處理都不必。吃點虧又如何?有道是「種大樹,不要拔小草」,清楚掌握大方向,修行才是最重要的。

◎整理自《香光莊嚴》第63期 <春風化雨>

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浴佛節的由來

每逢農曆四月八日佛誕節,各道場法會準備香湯浴佛。大眾扶老攜幼來參加法會,一邊浴佛,一邊唱誦浴佛偈,在歡慶氣氛中,學習佛陀清淨的身、口、意。《普曜經》卷二記載:「爾時菩薩從右脅生,忽然見身住寶蓮華,墮地行七步,顯揚梵音,無常訓教:『我當救度天上天下,為天人尊,斷生死苦,三界無上,使一切眾無為常安。』

天帝釋梵忽然來下,雜名香水洗浴菩薩,九龍在上而下香水,洗浴聖尊,洗浴竟已,身心清淨。」這段經文指出悉達多太子在藍毗尼園降生時,天神及九龍用香水洗浴聖尊的傳說。根據這段傳說,後世佛弟子就在佛陀誕生日舉行浴佛儀式,表達對佛陀的敬仰與懷念。

◎節錄自《香光莊嚴》第109期別冊《還原一地的清響》專輯<還原>:「如此接近清淨:浴佛」

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禪修可以了生死嗎?

【了生死要從「生」去著手】
修行人常說:「要把生死掛心頭,寫在眉宇之間,生死未了,大事未明,如喪考妣。」生死事大,生死未了是件比父母去世更令人悲傷的大事。然而,生死是自然界無法超越的界線,所謂「了生死」的「了」,指的是什麼呢?

「了生死」不是從「死」去著眼,而是從「生」去著手。意思是說,死不是終了。對這一輩子來說,死亡是終點站;從長遠看,還會有下一生,若未解脫,生命就會生生世世輪轉,無有停歇。因此,與其一直著眼於「死」,不如從「生」著手,找到解脫之道。

佛法告訴我們,未解脫的生命即是一種輪迴狀態。我們經歷輪迴時,並無人經過我們同意,而我們也從未準備好,就已經被生下來了,到現在還活著,下輩子仍然如此,這便是生命的輪迴。

面對人生,中國儒家教人「學而優則仕」,十年寒窗苦讀,以爭取功名利祿,金榜題名來揚名身後、榮宗耀祖。但佛家處理的是生死大事,人生是有限的,你應該優先處理最基礎、最根本的問題――了解生從何來,死往何去,在生活中建立正確的修行知見,來面對這人生最重要的事情。

我們學佛之後,要看清楚生、老、病、死的現象與過程,從中增上、改善自己的生命,佛陀的偉大就在這裡,他教我們如何修行,而能解決生命的最終問題。

【成為一位真實的禪修者】
記得我就讀三藏學院時,曾問過院長白公老人:「修行可以解決什麼問題?」 院長回答:「可以息滅煩惱,可以了生脫死,更可以成佛作祖。」

我喜歡反向思考,接著就問院長:「那麼,有什麼事情是修行不能辦到的呢?」院長說:「衰老是自然現象,我們不能抗拒衰老;生病也是自然現象,我們無法避免疾病;死亡更是自然現象,我們不可能永遠不死。」

如果我們想要不經過衰老,可不可以?除了早夭者之外,所有的人都會歷經衰老。如果我們想要不生病,可以嗎?到目前為止,顯然沒有人不生病。儘管衰老與生病是自然現象,可是人既不服老,也不想生病,試圖透過許多人工科技,想把時光留住,想控制疾病,期望永遠不要生滅。

然而,人的呼吸終有一刻會停止,是什麼時候呢?就是死亡之時。我們或許覺得,現代醫學、科技發達,人的壽命不是延長了嗎?但是無論人類文明如何進步,人的平均壽命再怎麼延長,生、老、病、死卻是生命必經的過程,無人可以倖免。

所以,禪修還是要回到佛法的核心――苦、集、滅、道四諦,回到佛陀根本的教法,從體認身心的變化開始,而體認身心的變化,就須從觀呼吸下手。這已經不是漢傳、南傳、藏傳哪一個佛教傳統的問題,而是共同要面對、解決的問題。

禪修便是引導人直接進入與自己生命息息相關的事,你不能不關心它。當你真實進入禪修,成為一個禪修者,你看待生命問題的眼光與深度,自然便會有所不同了。

◎資料來源:釋悟因,〈禪修可以了生死嗎?〉,《香光莊嚴》128,民106年,頁13-14。

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禪修需要注重身體健康嗎?

禪修時,別理所當然地以為,禪修者是以心的修鍊為主而忽略健康,這不是禪修的本意。也不要有荒謬或錯誤的禪修知見,以為禪修不食人間煙火,或者認為禪修是要練成神通,或是想要趕快成就、剋期取證。也有很多人以為禪修是「不食人間煙火」的,只要在禪堂裡一直打坐就能開悟了。如果功夫還未練到,心還未獲得安定,就搞壞了身體,那就得不償失了。禪修時,飲食、睡眠、沐浴、運動都不能少。

身體的元素――地、水、火、風――相互作用,以支持身體的正常運作,平常就應該要養成好的生活習慣,作息正常,別以為禪修就可以不照顧世間的身軀。身體不好時,煩惱就會特別多,也會特別不耐煩。常常聽到有人抱怨自己不被瞭解,但你自己都無法瞭解自己,別人又怎能瞭解你呢?

照顧好身體是禪修的基本條件,警覺自己實際的需要,明瞭身體的狀況,懂得去調整。此外,身體的姿勢要正確而平衡、安穩,如果坐墊不夠,就增加坐墊,想盡辦法去把姿勢調整好,這是基本的,也是在保護自己。

禪修就從飲食、睡眠、沐浴、運動,還有保持愉悅的心情做起。禪修很重要的是要養成內省的力量,先從處理身心實際的需要,然後再改善外在的世界。

◎節錄自《香光莊嚴》第128期《悟因法師說禪(一):覺知不住 回到當下》專輯<禪修須具備的基本態度>:「禪修並非不食人間煙火」

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