禪修需要注重身體健康嗎?

禪修時,別理所當然地以為,禪修者是以心的修鍊為主而忽略健康,這不是禪修的本意。也不要有荒謬或錯誤的禪修知見,以為禪修不食人間煙火,或者認為禪修是要練成神通,或是想要趕快成就、剋期取證。也有很多人以為禪修是「不食人間煙火」的,只要在禪堂裡一直打坐就能開悟了。如果功夫還未練到,心還未獲得安定,就搞壞了身體,那就得不償失了。禪修時,飲食、睡眠、沐浴、運動都不能少。

身體的元素――地、水、火、風――相互作用,以支持身體的正常運作,平常就應該要養成好的生活習慣,作息正常,別以為禪修就可以不照顧世間的身軀。身體不好時,煩惱就會特別多,也會特別不耐煩。常常聽到有人抱怨自己不被瞭解,但你自己都無法瞭解自己,別人又怎能瞭解你呢?

照顧好身體是禪修的基本條件,警覺自己實際的需要,明瞭身體的狀況,懂得去調整。此外,身體的姿勢要正確而平衡、安穩,如果坐墊不夠,就增加坐墊,想盡辦法去把姿勢調整好,這是基本的,也是在保護自己。

禪修就從飲食、睡眠、沐浴、運動,還有保持愉悅的心情做起。禪修很重要的是要養成內省的力量,先從處理身心實際的需要,然後再改善外在的世界。

◎節錄自《香光莊嚴》第128期《悟因法師說禪(一):覺知不住 回到當下》專輯<禪修須具備的基本態度>:「禪修並非不食人間煙火」

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什麼是吉祥?

佛教裡有一部《吉祥經》,是非常受歡迎、說明什麼是「吉祥」的經典,經常在供養僧侶、出家戒壇、慶生等等祥瑞的典禮上被持誦。然而,這部經不單只是用來背誦而已。實際上,經上所說的吉祥應該被作為一種修持。

在佛陀傳誦這部經典前,「什麼是吉祥?」一直是在家人之間經常討論的問題。一些人說發現瑞相或吉兆,那就是吉祥。這是一種迷信,各家各地都有它們的獨特的迷信,因此,人們無法對真正的吉祥無法達成一致的看法。這個問題持續被討論著,並且傳到神和天人之間。然而,他們也不知道什麼是真正的吉祥。他們彼此討論,互相問答,然而,還是沒有一個結論產生。

每當天神們被問題一直困擾著時,他們便前往他們的國王—帝釋天王處,並將問題告訴他。帝釋天王說:「我也不知道。但是有一個人可能知道吉祥是什麼,我將去請問他。」

夜晚時分,他下到人間,喬裝成普通天人,走近佛陀並詢問什麼是吉祥。帝釋天王選擇晚上的中夜時分謁見佛陀,大約是現在說的午夜。午夜是天神接近佛陀,向佛陀請教問題,或聽佛陀說法的時間。

當時,佛陀正在祇樹給孤獨園。祇樹給孤獨園位於舍衛城的附近,是由大銀行家給孤獨長者所建造的來供養佛陀的道場。當佛陀附近沒有人環繞時,天神們才降臨人間。這位天神來到道場,緩步前進,向佛陀恭敬作禮並站立一旁,向世尊提出他的疑問:「眾天神與人,渴望得利益,思慮求幸福,請示最吉祥。」這麼多的人們和天神們都在思索什麼是吉祥,卻沒有一位可以提出一個被所有眾生認同的答案。因此,天神請求佛陀告訴他最高(上等)的吉祥。於是,佛陀告訴天神什麼是真正的吉祥。

遠離眾愚迷,親近諸智者,尊敬有德者,是為最吉祥。

遠離眾愚迷—愚迷意指做壞事,說壞話,存惡念等行為;或會引我們入歧途,做錯事,犯罪等的人。我們不要與這些人為伍作伴。如果遠離他們,你就不會做出邪惡與無益的行為。這就是一種吉祥。

親近諸智者—「智者」意指做好事,說好話,存善念的人;並且會給你忠告,是引領你在修行上成長,幫你學習得到功德的人。因此,親近智者也是一種吉祥。當和智者接近時,你不會犯過失,不會學習到不健全的行為,造作惡業(Kamma)。因此親近智者也是一種吉祥。

尊敬有德者—像佛、法、僧、父母、老師和年長者都是值得尊敬的,敬愛如此的人也是一種吉祥。因為當禮敬佛、法、僧、父母、老師和年長者時,你將得到功德。功德能斷除過失,這就是吉祥。所以尊敬值得尊敬的對象是一種吉祥。

居住適宜處,往昔有德行,置身於正道,是為最吉祥。

居住適宜處—居住在適宜的處所是吉祥。「適宜處」是指能使你學得功德的地方。在那裡你能行善、聞法和禪修,這樣的地方才稱為適宜處。對於想修習佛陀教法的人,住在適宜處是很重要的。

往昔有德行—過去所積的德行,也就是善業,這也是一種吉祥。你現在無法修持這個吉祥,但是你正在享受這吉祥的果實。一個在過去積下善業的人,來生將出生在適宜處。因此,過去曾積下善業,也是一種吉祥。當一個人在過去已積下善業,由此過去善業的果,他今世降生在適宜處中,他遇見有智慧的人,而且能修得功德。

置身於正道—意謂合宜的行為舉止,端正的行為表現,不要有錯誤的行為,這也是吉祥。一個人應該藉由行為、語言和心念,設定自己朝向正確的方向。

多聞工藝精,嚴持諸禁戒,言談悅人心,是為最吉祥。

多聞工藝精—學習或增廣知識在佛教中是被讚許的,任何類型的知識都適合學習。多聞,是說你應該學習一部經典中的每件事物,無論它是高深、普通或淺顯的。你應該知道每件事物,但卻不應使用你所知的全部,應該只用合適恰當的知識。擁有學問或知識是一件好事情,它真是一種吉祥。當你有了淵博的知識,它甚至能幫助你處理世間的事,你將變得成功富足等等。同時它也能幫助你了解法並進而修持它。「工藝精」也是一種吉祥。當你熟練工藝時,你能製做各式物品,以此維生。所以熟練工藝也是一種吉祥。

嚴持諸禁戒—意指一個人一定要行為正確而端正,一定要戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。一個人必須要持戒謹嚴,要遵循在家人的行為規範;如果是僧侶,他應該遵循僧團的律法。

言談悅人心—和顏悅色地談話也是一種吉祥。有很多人講話並不和顏悅色,甚至使用刺耳或辱罵的字眼。當一個人使用刺耳或辱罵的字眼時,那人將造口業;相反地,一個談吐和顏悅色的人,說話總是伴隨著善(健全)的想法、善的觀念。因此,言談悅人心也是一種吉祥。它本身就是一個善的行為,而且帶給周遭的人們愛或慈悲。

奉養父母親,愛護妻與子,從業要無害,是為最吉祥。

奉養父母親—奉養父母也是一種吉祥。父母親將孩子帶來這個世界,養育、培育他們而且給予他們好的教育,因此孩子有責任奉養他們的父母親。他們一定要幫忙父母做家務,供給食物,替他們添購衣服,給予庇護所,以及自己的關愛。

愛護妻與子—一個人應該照護自己的配偶和孩子。父母親有責任照顧或培育他們的孩子;丈夫們有責任照護他們的妻子。在這部經中,我們也可說妻子有責任支持她們的丈夫。珍愛自己的配偶和孩子是一種吉祥。

從業要無害—是指不要從事會引起傷害或傷害他人的職業,這也是一種吉祥。

如法行布施,幫助眾親眷,行為無瑕疵,是為最吉祥。

如法行布施—寬大、慷慨或稱為布施也是吉祥,因為一個人藉由布施將得到功德。而且當布施時,你也正修持慈悲與不執著。當行布施時,你送走某物,那意謂你對所持有的事物不執著。因為你不會把任何事物給予不是你至親或所愛的人,所以布施是不執著的修持。

幫助眾親眷—護持親戚們也是一種吉祥。無論何時,只要你能力做得到,你都應該幫助你的親屬們。

行為無瑕疵—指的是那些不存邪念,不會遭人責難的行為,這些都是吉祥。

邪行須禁止,克己不飲酒,於法不放逸,是為最吉祥。

邪行須禁止、克己不飲酒—禁止邪行是吉祥,戒除邪行也是吉祥。一個是不要做,一個是以後將不再做。不飲酒也是吉祥。這裡所指的不單是酒,還包括海洛英、古柯鹼等毒品。戒除這些麻醉品也是一種吉祥。

於法不放逸—意謂隨時準備做好事。隨時準備修持佛法。於法不放逸是最高的吉祥。

恭敬與謙讓,知足並感恩,及時聞正法,是為最吉祥。

恭敬與謙讓—恭敬意謂敬意,我們應該尊敬值得我們尊敬的人。我們應該向我們的父母、老師和那些比我們年長的人致上敬意。向年長者或那些值得我們尊敬的人致上敬意。

知足並感恩—知足也是吉祥,感恩也是吉祥。我們一定要隨時準備謝謝那些利益我們的人,沒有任何的猶豫。我們一定要表達出我們的感激。

及時聞正法—有機會聽聞正法,聽聞法是吉祥。當聆聽法時,你能聽到以前所沒有聽聞的,並且能澄清以前所聽到的,你就能擺脫懷疑,而心也變得澄澈。聽聞法的利益很多,因此,這是一種吉祥。

忍耐與柔和,得見眾沙門,適時論信仰,是為最吉祥。

忍耐與柔和—佛陀說忍辱是最好的苦行—對氣候、食物、人們的閒言閒語和不同狀況的忍耐等等。因此,忍耐、耐性、承擔是最高的吉祥。順從、和顏悅色的談吐、隨時準備好接受忠告也是吉祥。人們應該像羅目侯羅一樣。

得見眾沙門—參訪沙門或聖者被認為是吉祥的,因為透過參訪聖者,你能獲得功德。

適時論信仰—有時你應該參加宗教性的討論,這將使你對所獲得的知識能有更清晰的了解,將能讓你知道以前所不知道的。適時論信仰也是一種吉祥。

自制淨生活,領悟於聖諦,實證涅槃法,是為最吉祥。

自制淨生活—自制是吉祥。清淨的生活意謂禁欲的生活。

領悟於聖諦,實證涅槃法—當了悟四聖諦,也就了悟涅槃,這是最高的吉祥。我們不需要評論這最高的吉祥,當你理解四聖諦,了悟涅槃時,你成為聖者—一個真正達到涅槃的聖者。

八風不動心,無憂無污染,寧靜無煩惱,是為最吉祥。

假如遭遇世間變化無常時,我們的心能不被影響,保持寧靜無憂慮的,那就是吉祥,那是最高的吉祥。

這些是佛陀所教的吉祥,我們應該修持或儘可能地讓這些吉祥實現。這部經不只是用來背誦而已,實際上它是用來修持的。這裡所提到的吉祥應該被修持,應該在我們身心中存在。

到此這部經中總共談到38種吉祥。審視自己,你可能會發現自己擁有這些吉祥的大部分。所以,我們要為自己已經具有這麼多的吉祥而感到喜悅。

依此行持者,無往而不勝,一切處得福,是為最吉祥。

那些依此準則修行的人,所到之處都不會被擊敗,到處都能隨遇而安,對他們而言,這些是最高的吉祥

這些吉祥不會自動或僅僅藉著祈願而來,你一定要身體力行。當經典說遠離眾愚迷時,你一定要避免和愚迷人親近。如果我們身體力行,試著持有這些好品行,我們就擁有這些吉祥。這些吉祥是在家人與比丘們所值得擁有的品質。如果我們全體都能修持這些吉祥,這世界將深受祝福。如果我們缺乏某些吉祥,我們更應該努力去實現它。

◎參考整理自《香光莊嚴》第84期《千燈共一光:現代佛教女性的天空(下)》之<森林法音>單元:「幸福快樂的指引:《吉祥經》開示」

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宗教信仰重要嗎?

信仰是對人生觀、價值觀、世界觀等的選擇和持有的一種信念。為一種觀念的力量,不只局限於宗教。信仰、信念,因為「相信」而產生極大的力量。常在新聞媒體中看到因為錯誤的信仰、信念而衍生為社會新聞案件。如深信神明指示兒女是「惡魔元神附體」預言來日「惡魔元神出竅」會為害世人,遂將稚子親手推落大海,任其溺斃,為海吞噬。然後深信能施法術,用符令、法術,喚在殯儀館內冰冷的稚子屍體。此類新聞在報章媒體上不時可見:「自稱通神的XXX,以符水騙財騙色…」、「XXX自設神壇,佯稱能通靈,為人治病、解運,兼出明牌……」、「自稱具神力的XXX,利用神的意旨騙取被害人……」,利用此等手段詐財騙色的事件,幾乎遍布在社會各階層,出沒無常,害人無數。如何才能避免類似的悲劇不斷重演,實是值得我們正視的課題。

中國人對於宗教信仰,向來不求甚解,採取開放、含容的態度,因此也一直生活在命運捉弄、交易拜拜等不明就裡的混亂信仰中。古時,雖有「子不語怪力亂神」等排拒怪力亂神的主張,但在教育不普及的時代,怪力亂神的信仰,仍是歷來帝王、政客用以統治、教育人民的工具。各類鸞堂扶乩、迎神降鬼、乩童桌頭、鬼神附體遍布的結果,不持形成民間信仰多神崇拜的景觀。更由於各類鬼狐小說、神怪電影、電視、廣播劇暢行,鬼魅妖精幾已成為懲惡揚善、濟世救人的化身,一般人對於宗教,不論其是否有正確教義或正確知見,就以為:凡是宗教,都是「代天行道」,正可以補法律之不足,用以匡正民心,端正社會風氣。當人們對於鬼神等虛幻劇情習以為常之後,更遑論要客觀地,從構成宗教的要素——教主、教義、教史、教團、教規上,去仔細推究其真理的真實性!

於是乎精神異常者,一產生異常的幻覺、幻聽,非但不求醫治療,往往自我混淆是「通靈」、 「神啟」,誤認自己是超常能力者,能看宿世命運、濟世救人,相對地也引來了一大群正常人,圍著他團團轉;而別有居心者,更能堂而皇之假借神明意旨,詐財騙色,成為社會的亂源,犯罪的溫床!

從人類的宗教發展而言,多神崇拜的民間信仰屬於原始宗教,起源於先民畏懼天災人禍,以為是觸怒神明,只好阿諛崇拜,求得消解。從原始到現代,科學日新月異,大自然的奧祕已逐漸被揭開,人類自身種種現象,也由社會、心理、教育等學科獲得詮解。儘管宗教還是人性永恆的需求,人類的信仰卻已從附屬於神的存在,轉而肯定人是自己主宰。理性覺醒之後,宗教相對成為提供人生究竟意義與價值的認識判斷。綜觀今日世上歷久彌新的宗敎,其所以屹立不移,並不在於強權,也不在於其愚民的神化,皆是由於其博大精深的教理和並世濟度的慈悲,足以啟發人類智慧,牖導人類心靈。於今瀰漫在我們社會的「神化」、「信神不信人」、「信巫不信醫」的風氣,姑不論其是否引導人脫離現實的常態、常理,人因不正確信仰,以至於喪失人最尊貴的,研判事實的能力與信心,對於現代人而言,無異是文明開了倒車!

佛教主張的是,一切有情以人為本的智信。唯有認清人與宗教的主客關係,才可能建立起正確信仰的宗教態度。

一般人對「修行」的認識,也一向是眾說紛紜,莫衷一是,無可否認的,人類都具有「好奇心」,但是為得神祕經驗而修行,非但無助於人,還將會人引到充滿邪惡、不可知的境地。佛教的修行,雖應根機不同,開有多種法門,而其主旨終在於調伏、超脫煩惱,使人落實於現實生活中,明因果,修持不殺、盜、淫、妄、酒等五戒十善。唯有從穩定、踏實的身心中,生命的淨化,心靈的提昇才成為可!

宗教信仰不只重要,而且更重要的是正信的宗教信仰。宗教因人而有,且不離於人的正常生活,只有我們對於宗教具正確的信解,掙脫一味盲從的習慣,宗教之於人才有其積極、健康的意義,發揮其正向的功能!

◎節錄整理自《香光莊嚴》第27期 <正視宗教信仰>

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佛法為什麼總勸人要珍惜人身?

佛法以有情為主,有情以人為主。在六道有情之中可以修行、實踐佛法的,只有人而已。

經典指出,能夠出生在人道,是非常不容易的,在《雜阿含經》,有盲龜浮木的譬喻。說一隻在大海漂流的盲龜,它要遇到海上一塊漂流的浮木,並從浮木的孔洞中伸出頭來已經很難,有情眾生要生而為人,更難於盲龜遇浮木孔。這譬喻是在勸勉人道的眾生:生而為人是很珍貴的,要好好珍惜,不要輕易糟蹋。

再者,人為萬物之靈有三種殊勝,即憶念、梵行、勤勇等三種。佛教對於人生存的價值給予高度的肯定。珍惜人身也意謂著善用此人生資源的提醒:「此生不向今身度,更待何生度此身?」佛法要解決眾生的苦迫,它是在此生此世就可以踐行,可以得到的,不必等到來生來世,或者他方世界,透過親自實際的踐行,解脫就在今生。

◎節錄整理自《香光莊嚴》第91期 <春風化雨>單元:「佛法的踐行」

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修學佛法,正見很重要,要如何建立正見呢?

在佛法的修學中,建立正見為首要。無論是修止、修觀或修持任何法門,首先要建立正確的知見,正確的見解是踐行佛法的前導,而正觀緣起是建立正見的第一步。

什麼是緣起?「緣起」是佛陀教義的核心思想。是理論,也是實踐的根據。「因緣偈」簡明地揭示了緣起法:「諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。」世間所有的存在或萬象,都從眾緣和合而生,這些存在或萬象,也因著眾緣的散盡而消失,這就是佛陀所揭示的,世間的生起與還滅的道理。有此故彼,有主因、助緣,有相互為因、相互為緣的因緣聚合起滅。

緣起,在生活中處處可見。在時間流裡,一個剎那接著一個剎那,每一個現在的剎那,也接著過去和未來的剎那。生命流即是如此,當下的心念、當下的因緣,成就了不同的身口意行為、作為和制度……,這一切都不是憑空而來。凡事都有因有果,而因果之間還有緣的介入。

了解緣起,深信因果,這是建立正見的首要。佛學佛法,要時時留意當下,看看自己的心念,造作了什麼因緣。現今得能聽聞佛法、修學佛法,是自他積聚眾多的因緣善果而成。但這也是無常法,唯有珍惜增上因緣,使其從種子到成熟至解脫,如此才不虛遇此因緣!

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◎節錄整理自《香光莊嚴》第91期 <春風化雨>單元:「佛法的踐行」

神秀與惠能二位大師所作的偈頌,修學時要以那一則為主呢?

問:神秀與惠能二位大師所作的偈頌,修學時要以那一則為主呢?

回答這個問題前,我們先來看看神秀與惠能大師作偈的由來。此緣於五祖弘忍大師有意傳法,故命弟子作偈以呈,以檢驗他們的修為。

神秀身為上座,呈偈曰:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」有一天,惠能舂米的時候,聽到大家在誦讀此偈,他不知道偈頌書寫在哪個地方,就請一位童子帶他到布告欄前面。惠能看著大家高興地讀著偈頌,就說:「我也想寫一個偈頌,你們可不可以幫我寫?」有人問:「你不會自己寫嗎?」惠能說:「我不認得字啊!你們幫我寫,好嗎?」有一位做過官的張先生說:「沒有關係,你唸,我來幫你寫。」惠能唸了一個偈頌:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃?」此與神秀的偈頌相對比,寫的東西是一樣的,只是一個「拭」;一個「無」。一個是從正面看的;一個是否定的。惠能的偈頌一寫上去,群情譁然。五祖弘忍大師從公布欄前走過,他一看就知道惠能偈頌的境界,與之前的有很大的不同。他拿起鞋子,直接在那上面一擦,說:「這個也沒有開悟,你們還是背先前的那個偈頌就好。」五祖弘忍大師就這樣處理完這件事了。

在同一時間,布告欄上面出現過兩種智慧的經典語言,供大家來對比。大家朗朗上口,也知道都是修行的方法。但是,對比之下,卻有很大的不同。

這兩個偈頌許多人會背,也看得懂。這是修行的心境問題,我們只有用功,才能夠知道。一個頓悟;一個漸修。頓悟,不是要得到什麼東西;漸修,要慢慢地勤拂拭。這兩個偈頌,一個都不能少。一個是「勿使惹塵埃」;一個是「何處惹塵埃」。塵埃,在哪裡出現?還是出現在我們的身心上面。我們修法,本來就是「理要頓悟,相要漸修」,其中戒定慧絕對不能少。戒律也不是懂就好了,要一步一步地按部就班來,絕對不能夠一步登天;禪修也是要按部就班。

這兩個偈頌都有他們的境界,也有他們語重心長的悲憫,這兩位大德,都是我們的楷範。要說哪一個境界高,哪一個境界低?神秀也是得法的高僧,他和六祖惠能,對佛教的發展來說,他們都有彼此的攝受對象和貢獻。這兩個偈頌,彌足珍貴,都要背下來,並好好去踐行。

◎節錄整理自《香光莊嚴》第130期<禪機4 惠能偈—本來無一物>

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佛陀傳記中提到佛陀由右脇而生,出生即能走七步,這有可能嗎?

不管在學術上或網路上都有人在討論有關佛陀誕生的問題:「佛陀為什麼是從摩耶夫人的右脇而生,你相信嗎?」「佛陀剛生下來,就會自己走七步,並說『天上天下唯我獨尊』,你相信這樣的事嗎?」

在佛陀的傳記中,有關誕生的這一段傳說,一般說來,很難讓人理解,其中尤其是佛陀從摩耶夫人右脇而生,且不需別人扶持便能於四方經行七步,說出「天上天下唯我獨尊」的名言,這種種描述,與我們現在的認知確有很大的差距。對於這個問題,若從科學的角度來看,一定無法解釋,甚至會讓人懷疑是否真有佛陀其人,但若要瞭解這個傳說的來由與箇中意義,就必須談到印度的歷史文化,從歷史文化的背景來看,就不難明白為何佛陀從一出生就有這麼「超凡」的能力了。

從印度的古文獻中可以看到,印度人深信自己是大梵天所創造的,但梵天所創造的人,因出生部位的差異而有四姓的差別,例如:從梵天的口出生的是婆羅門,從胸腔、脇下出生的是剎帝利,從腹腔出生的是吠舍,從膝蓋出生的是首陀羅。這種梵天的創造說及四姓階級的分別,至今仍為印度人民所深信與奉行著。其實四姓階級本來是社會的職業分工,傳說中悉達多從脇下而生,只是在表明他的父親是剎帝利──王族,是屬於統治階級,佛陀本身當然就是剎帝利階級。只因我們無法瞭解這一層歷史文化的背景,或因太聖化佛陀的偉大,反而把信仰與實際混淆在一起,以致引起懷疑與誤會了。

其次說到佛陀一出生就能經行七步,且說:「天上天下唯我獨尊」,這其中也隱含了印度人的信仰觀念。印度人相信生命是一場無窮無盡的輪迴,輪迴中有煩惱、業行、果報,它是一切苦迫的總和。輪迴有六道──地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天道,前三道是惡道,後三道是善道,因此每一個人要解脫輪迴就是要超越這六道。而「七」是「六」之外的數字,佛陀誕生後,經行七步,象徵他超越六道輪迴,從輪迴的苦迫中出離,是得到真正解脫自在的聖人。

佛陀揭櫫「天上天下唯我獨尊」的真理,是對階級制度的反省。因印度人深信「梵天創造說」,以為一切命運,不論吉凶禍福或蹇蹙亨達,一開始都已被註定,在宿命中,一切聽任神的安排。原是職業分工的四姓階級,到後來卻變成世襲的不平等規定,人的可能性完全被神權的信仰禁錮住了,如此的信仰抹煞了人現世的努力。

人本來就可由奮鬥、修善當中改變命運,因此佛陀成道後,提出他的宣言──「人的貴賤,並不在於出生如何,乃在於行為如何」,這是他對傳統「神權」高於一切的抗議,因此要說「天上天下唯我獨尊」。這句話在告訴我們:生命的尊嚴不在命定,不在神權,不在他造,而在於人可以透過自己的努力奮鬥、行善,能淨化身心、美化人生,來改善世間。

這句話也代表了對全人類的宣言,佛法不以天為本,不以鬼神、怪力亂神為本,而是以有情為本,以人為本,至於佛陀成道後的宣言,為何會把它變成出生時的召告?這是將聖人聖化的緣故,表示因為佛陀誕生人間,而揭開了「天上天下唯我獨尊」的生命尊嚴。

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◎節錄整理自《香光莊嚴》第042期<春風化雨.揭開佛陀「右脇而生」之謎>

念佛要怎麼念?

自古以來祖師大德教導了許多念佛方法,有十種常用方法:

  1. 十念法:
    吸進一口氣連續念佛,至下一次吸氣停。一口氣為一念,如是十次,名為十念。
     
  2. 十念記數法:
    念佛從一句至十句,再從一句至十句念;不要念到二十、三十,隨念隨記。若費力,或用三三三一制,或用三二三二制。
     
  3. 追頂念:
    一句頂一句,一聲追一聲,中間不留間隙。但要注意這種念佛法需善用,可於妄想極強時用,否則容易受病。
     
  4. 高聲念:
    神智昏沉或妄想紛起時,振作精神高聲念佛,有助專心去雜念。
     
  5. 金剛念:
    如果心氣不適或場合不方便,但動口唇,聲在唇齒間。數目不計多少,心憶而動於舌;舌動而返於心,綿綿密密,心念心聽。
     
  6. 隨息念佛:
    氣靜心平時,觀出入息,每一息念「南無阿彌陀佛」一聲(吸氣念「南無」,呼氣念「阿彌陀佛」),方便調息,不緩不急,心息相依,行住坐臥,皆可行之。
     
  7. 繫緣念:
    行住坐臥、語默動靜、穿衣吃飯,一切時一切處,皆繫念佛號。雖事務忙碌,內心亦不忘彌陀佛及憶念淨土。
     
  8. 觀字念:
    當徐徐稱念佛號時,隨每字音聲,內觀字形,或觀中文字形「南無阿彌陀佛」。念得清清楚楚;聽得清清楚楚;意根觀字形清清楚楚。聲與字相應不亂,以這種方式攝心,功效顯著。
     
  9. 持名與觀想合修:
    經行疲乏時,靜坐觀佛,坐久則經行稱名念佛。靜坐時,可觀想佛像與淨土莊嚴。觀想念佛略舉幾個:

    (1)    自坐蓮花想:
    觀想面前有一朵大蓮花,顏色不拘,如車輪一般大,花瓣樣狀分明,想自身坐在蓮花中,端然不動。作蓮花合想,作蓮花開想。當花開時,有五百光照身,見佛菩薩及淨土,聽聞妙法。

    (2)    白毫觀:
    觀想阿彌陀佛丈六金身,趺坐蓮花寶台,端正無比。兩眉之間,有白毫長一丈五尺,周圍五寸,柔軟如兜羅棉,白如雪,外有八稜,右旋宛轉,中則虛空,放淨光明。作此想時,停心住念,心內憶念「白毫相光」四字,愈久愈妙。

    (3)    阿彌陀佛觀:
    可觀想阿彌陀佛威德巍巍,相好光明,如黃金山,出於海面。亦可觀想西方極樂世界種種莊嚴,如妙香天樂、泉池流水、寶樹寶網,一一憶念,一境一幕,猶如神遊其境。

  10. 臨睡觀念法:
    準備入觀或臨睡前,一心合掌,正面西向,或坐或立或跪,十聲念阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海聖眾後,祈念:「弟子某甲,現是生死凡夫,罪障深重,輪迴六道,苦不可言。今遇知識,得聞彌陀名號、本願功德,一心稱念,求願往生,願佛慈悲不捨,哀憐攝受。弟子某甲,不識佛身相好光明,願佛示現,令我得見,及見觀音、勢至、諸菩薩眾,彼世界中清淨莊嚴、光明妙相等,令我了了得見。」(〈善導大師發願文〉)發願之後,便正念入觀,或是正念而睡,不可散心雜話。如此虔敬地做,可能會正在發願時或睡夢中,見到彌陀聖眾或極樂淨土,只要專注一心一意地實行,必定如你所願。

念佛方法眾多,無論採取哪樣念佛方法,基本精神態度為「誠敬專精」。以此原則,找到最適合自己的方式,持續精勤念佛即是最好的方法。

064_class_cover◎    參考整理自《香光莊嚴》第101期 <念佛怎麼念?>

禪修要以什麼為指南?

經上說:「是心是佛,是心作佛」,即使「是心是佛」,但是我們的心常陷在紛亂之流裡,心中糾纏著千千萬萬的煩惱結,不斷湧現,讓心陷入無盡的混亂之中,忘失了菩提心。要如何「是心作佛」?以禪修來說,禪修要修的是菩提心,即覺悟的心。禪修是以「菩提心」作為修因,從「因」下手,才能產生相應的「果」。

有則故事:有匹優秀的戰馬,因為時值太平盛世,主人只好讓牠去磨坊,將牠的眼睛遮起來去碾米。後來敵軍來了,牠因久遮眼睛,又長時間圍著石磨繞行,只會在原地打轉。這匹原地打轉的馬,就像我們久被煩惱妄想蒙蔽的心,早已忘失菩提心,忘失清淨本性。

菩提心在哪裡?有個故事說,小魚問大魚:「海是什麼樣子?」大魚說:「喔,你想看看大海呀!你左邊也是海,右邊也是海,往上看也是海,往下看也是海,你全部都在大海裡,你連肚子裡面的水都是海。」菩提心就像大海,我們就像海中的魚,我們自身之中即有菩提心。

菩提心並不是在我們身心之外的另一個東西,可以靠名聞、錢財等手段而獲得,它就具足於我們的本性之中,禪修時藉著身心的探觸,回到當下的每一念,把本來具足的菩提心喚醒。這是佛陀親證以後告訴我們的,照著佛陀、歷代賢聖、祖師大德告訴我們的方法,靜下心來實際體證,去除煩惱後,菩提妙果自能體見。

◎    參考整理自《香光莊嚴》第128期 <悟因法師說禪(一):覺知不住 回到當下>

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什麼是定力?

什麼是定力?用一句話來說:就是管理好自己的心。

每個人都有情緒波動的時候,我們生活在世間,不可能不遇到情境,如果一遇到情境,心情立刻受到波動,不斷擴散它,不知道自我管理,最後煩惱無限延續,這叫做沒有定力。

有定力的人是:情緒一有波動隨時覺察。就如古德所說的「不怕念起,只怕覺遲」,能夠有「覺」,就已具備了定力的基礎。覺察時,不是意謂著我們不要觸境或不再受波動。我們的心始終都有所緣,心不是對內攀緣,就是對外執取,緣境生心。

要知道什麼是定力,檢測自己是否有定力?可以時時去體察、覺照自己當下的言行舉止,尤其情緒波動時,你就會瞭解了。

◎    參考整理自《香光莊嚴》第65期

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