要如何求得身安？就是因為身不安，反而要在不安當中找到「安」。找到「安」以後，那個「安」的剎那又過去了，一切法都在生滅當中。修行就是要對治煩惱，但費心對治後仍然煩惱重重。此時此刻還在與煩惱糾纏的你，即使咒罵自己，也無法擺脫煩惱，誰又能把你怎麼辦呢？其實，只要如實去覺知煩惱的生起與滅去，不需要咒罵自己。

有東西打了我一下，第一步是先把它看清楚，到底是在怕什麼。如果看到鬼，也是要把鬼看清楚，看它到底是什麼個樣子。如果只是一直怕鬼，結果根本連鬼是什麼都沒看到，又為何要怕一個完全沒看到的東西呢？要先定下心來，學著去看清楚它，這就是「如實知」。

修學佛法就是讓自己「如實知」。身不安，要「如實知」；煩惱生起，要「如實知」，如此不斷地練習。等功夫純熟時，會發現自己只不過是轉個身而已。

在日常生活中，藉著工作與他人的接觸等等，都是看住自己的心，好好用功的機會。讓自己每天至少有十五分鐘的時間，自己調理一下呼吸，或是讓自己沉澱一下，這不是為誰做，而是為自己做。看著呼吸時，不是要練習什麼呼吸的技巧，而是由中找到平穩與和諧。

◎參考整理自《香光莊嚴》第134期《微言說禪 悟因法師說禪(三)》專欄<如實知，身心平衡>：「3在不安當中找到安頓」

慈悲是使人趨向柔軟友善的氣質。慈是「與樂」，給予別人安樂；悲是「拔苦」，拔除他人的痛苦；與樂、拔苦合起來就叫慈悲。慈悲是不瞋恨、不惱害眾生，減少人與人的衝突、隔閡。超越對立差別、超越種族、超越主義宗派、超越宗教差異、超越人我區隔。修習慈悲觀為他人祈福：願眾生能脫離痛苦走上解脫之道，願眾生分享自己內心的平靜、安詳、喜樂，這就是慈悲觀。

慈悲觀的修習方法是漸次修習至怨親平等，要如何修呢？慈悲觀的基礎是感恩，所以首先要觀想自己最親愛、最想要感謝的人。一般來說，母親與我們的關係最親近，給予我們的恩惠也最多，一想到母親的慈愛恩惠，很自然就能生起感恩、感動—希望能讓母親安樂、拔除母親的痛苦。所以，一般修法時會先觀想母親的慈愛，幫助我們生起感恩慈悲的心境。

其次，觀想的對象和你的關係必須是從親到疏，感情要從濃到淡，這是修慈悲觀的次第。雖然對待眾生要「以德報怨」、「冤親平等」，但如果一開始修法觀想就以曾經跟我有冤仇、不愉快的冤敵來做所緣境，我想恐怕一想到這些影像時，心雖是動了，卻是很難保持平穩和諧的善性循環，更別說對他們生起慈悲柔軟的感動了！

因此，首先要觀想跟自己最親近的人，可以觀想和自己最親近的母親；若母親已去世，可以觀想其他還在世的人。其次則觀想和自己關係稍微疏遠的人，如親戚、朋友、同學、鄰居等等。

第三個對象是：曾經和自己有過怨憎、不愉快的人。最後才觀想一切和自己不親也不疏、不愛也不怨的一般人，甚至擴及天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有的眾生。

修慈悲觀時要用平等和諧的心境對待所有的眾生，我們很容易對親人產生感恩的心情感同身受，但要對自己的怨敵，乃至所有的眾生產生親切感、慈悲心，便需要修煉調整了。

另外，修習時要注意要觀想與自己同性別的活人為對象，不要觀想異性或死人，因為異性或死人會產生一些不必要的聯想。

◎參考整理自《香光莊嚴》第77期《生活中的緣起：現觀智慧(上)》專欄<春風化雨>：「感恩發願：修慈悲觀」

在戒、定、慧三學的修學次第中，戒學排在首位。所以學佛後，要研讀戒律，要清楚戒律的內容，千萬不可以自己隨意使用佛教語詞，以「無我相」、「無人相」等，為自己脫序的行為做解套，這不僅會混亂世間，甚至可能會自取墮落。

做為一個修行者不可以不學戒律，常聽人說「開悟、得神通比較重要」，如果不腳踏實地從戒律開始學習，說這樣的話不僅不知所云，也會危害佛教。有人則說「禮教吃人」，於是就摒棄禮教，特立獨行，這是偏頗的，因為禮教吃人也有它的一套，我們反而要先知道它哪裡吃人，才能不受其束縛。戒律或文化傳承、風俗之所以能傳之久遠，自然有它的存在價值與意義，我們要先掌握的即是這部分。

佛教要永住在世間，不能不知道世間的善惡，縱使是大乘論師如龍樹、無著、世親或提婆，也都是在比丘僧團出家，受具足戒，依照這個次序而修學。先發菩提心，嚴持戒律，再增上提升精神境界，並未推翻僧團原本的秩序與制度。佛陀一直將律制作為佛教教團最尊崇的核心，所以修學佛法，要先從學戒、持戒開始，身安而後道隆。

◎參考整理自《香光莊嚴》第129期《悟因法師 談戒說律（一）》專輯<佛教戒律的人間性—2 佛語具三相>：「戒為戒、定、慧三學之首」

培養觀照力令身心平穩

現代人生活在高壓力之下，如果每天能安排一個時段練習禪修，即能維護身心的平靜安穩。在緊張焦慮時，便能得力地運用平日熟習的禪修方法，當下快速地使情緒平緩下來。培養禪修的習慣，有助於在匆忙當中保持冷靜；也就是禪修時所培養的觀照能力，幫助人們在瞬息萬變中，能敏銳、冷靜地觀察，有較高的抗壓力、自信、活力與效率。以慈心禪為例，它也能幫助現代人，在高壓冷漠的人際當中，藉由慈心的培育，使人際互動更為和諧、快樂、富有同理心，也樂於助人。

禪修有別於坊間靜心課程

坊間的靜心或靜坐課程很多，就本質來說，佛教的禪修，主要在引導人們直接實踐滅除苦惱的方法。在禪修時，人們就處於轉化煩惱的實踐與體驗的狀態。禪修時，透過正念培養禪定的專注力，然後可增益觀禪的修習，在一份全然開放的觀照下，時時保持覺察與清醒。禪修者時時刻刻都知道自己的身心正在發生的事情，帶著這份覺察，智慧便從中升起。

具體地說，佛教的禪修與眾不同的最大特色，便是佛陀教導「苦、集、滅、道」的基本架構。在這個架構之下，禪修培育出一個重要的洞察力——體會到生命不可能永遠保持原狀，在呼吸過程中，沒有固定不變的自我主宰與支配；於是明白這個世間是緣起的，人我之間是相互關聯的。

保持正念覺知不受困煩惱

禪修所培養的觀照能力，運用到生活層面時，提供了極佳的參照價值。綜觀來說，禪修帶給人們內心的平靜及清明的智慧，有助於看清自己。面臨困境時，透過不斷地正念觀照當下，將能正確地看到形成自他苦惱的原因。明白苦的原因時，為自己解除苦惱的方法便顯而易見。因為當我們重新檢視自己所遭遇的困難時，漸漸就能體會到身心世界無一刻不在變化中，學習以開放的態度接受各種無常，不再受困於種種煩惱。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《全新的開始：生命的禮物(一)》專輯<在水泥叢林裡禪修>：「禪修對現代人的幫助」

就佛教的戒律而言，雖然有出家戒、在家戒的區別，但是一切戒律都是依據五戒為根本，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒律又稱為根本大戒。菩薩戒是大乘戒法，在家菩薩戒有六重二十八輕戒，出家菩薩戒有十重四十八輕戒，發菩提心的佛弟子皆應受持菩薩戒，才能成就菩薩道，圓滿佛果。

五戒與菩薩戒的差別在於五戒較偏重自利，而菩薩戒側重利他，也就是說除了不該做的，還有需要積極去做的。菩薩戒的主要內容分三部份，稱為「三聚淨戒」，包括攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，除止持戒外，還有作持戒，不但要斷惡、修善，還要度眾生。

如人們受持菩薩戒吃素旨在斷惡，著重的是攝律儀戒，很少擴及修善的攝善法戒和饒益有情戒，因此一般人以為等自己的年紀大一點，兒女成家，再求受菩薩戒，這都是不正確的想法，因為受菩薩戒絕不僅限於吃素而已，要能將修善、度眾生的積極面彰顯出來，才能具體見到菩薩戒的殊勝處。

◎參考整理自《香光莊嚴》第29期《紫竹林精舍落成》專輯<紫竹林精舍落成專輯>：「在家戒的傳授與受持」

精進要有正確的觀念，是為精進而精進，不是為了成果而精進。很多人一邊精進，一邊期待成果：「我這麼努力，怎麼都沒進步呢？」因為看不到成果，就失望、失落，不再精進，忘失了追求善法的初心。如果以這心態來修行，非常可惜！

精進本身就是善業、善報，當下所起的善心就種下善種子，不需要特別期待成果，精進本身就能帶來利益，別人說什麼，或結果是什麼都是次要。很少人注意到這一點，反而一直期待有形的成果，這是錯誤的態度。如果沒有看清楚這一點，我們的精進心就會依賴在成果上，這麼一來，精進心便會因結果的生滅而時起時落。

因此，修行要怎樣才算是精進？要為精進而精進，非為成果而精進，這才是智慧的正精進，才能持久，並能轉化煩惱，聚集一切功德、利益自他。

◎參考整理自《香光莊嚴》第114期《百法明門論》輯選：視讀經典(三)專輯<善心所>：「為精進而精進，非為成果精進」

「佛隨念」歸屬於「四護衛禪」之一。就實修的利益而言，修行者藉著憶念佛陀的功德可提升對三寶的信心。佛陀的功德是無量、崇高且圓滿的，禪修者在憶念佛陀的功德時，內心將會呈現光潔明亮、生起喜悅、增強信心，如此淨化的作用，使禪修者達到「近行定」。此近行定的親證，有助於禪修者在修習其他止禪業處時，更快地證得安止定，之後再進修觀禪，而能開展智慧斷除煩惱。

《雜阿含經》中提到：當人們內心生起恐懼時，可憶念佛陀的功德，那麼內心的恐懼感會消失，死後也可遠離惡道怖畏。又《那先比丘經》卷下說：「人在世間，作惡至百歲，臨欲死時念佛，死後者皆生天上。」另外，當身心失衡時，憶念佛陀的功德，將能獲得一種穩定、溫暖與支持的力量，以致能夠安忍身心的創痛。此外，修習佛隨念時，非人等眾生不敢傷害我們，可免除它們的干擾；遇到危險時可化險為夷，具有保護的威力。如《大智度論》卷七說：商人們在大海中航行，遇到摩伽羅魚王，面臨吞入魚腹的危難時，大眾一齊稱念佛名，魚王就合口，船上人皆得以脫離災難。

這些修習佛隨念的殊勝利益，只要你開始修習佛隨念，便可親身體驗這個修習方法所帶給你的溫潤、安穩與保護。

 ◎節錄整理自《香光莊嚴》第115期 <佛隨念：憶佛念佛‧現前當來‧必定見佛>

《念住經》中提到，修習四念住的利益是：「使眾生清淨，超越愁悲，滅除憂苦，成就正道，體證涅槃。」

四念住訓練我們：以清明的心智，覺知當下，保持開放且全然地接納當下的身心情境，並藉著正知對現前的情境給予適切回應。四念住的重點在於培養人們能持續注意到自己身心內外的變化；在每個當下的清明覺察下，漸漸體會到萬事萬物的無常變化是不可抓取的；進而鬆脫對身心的執取，這是轉化結縛煩惱最重要的一步。如此便可以產生停止習氣造作的力量；了知所有苦痛生起的原因及消失的條件，有智慧地騰出更多的空間去消融現前的愁悲和憂苦。

隨著修行日漸加深，我們學會念住隨觀而不再作習氣的奴隸，並具足精進力和智慧去覺照，遠離了世間的貪欲和憂惱。綿密持續的念住修習，便能成就正道，體證涅槃。

◎節錄自《香光莊嚴》第116期《一本讀懂《大念住經》視讀經典（四）》專輯<四念住總結>：「修習四念住的利益:當下受用」

「菩薩」是指覺悟的有情

不論是否有學佛，我們大部分的人都聽過「菩薩」這個詞彙，「菩薩」到底是什麼意思呢？「菩薩」是「菩提薩埵」（梵Bodhisattva）的簡稱，其意是指「覺悟的有情」。「有情」也稱為「眾生」，菩薩就是把「覺悟」這件事放在最重要位置的人。

佛教的七眾弟子—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞與優婆夷，前五眾屬於出家弟子，後二眾則屬於在家弟子。這七眾弟子也可分為兩類—聲聞眾與菩薩眾，菩薩眾不一定局限於在家弟子，也包括出家的弟子。在大乘佛法中，菩薩—所謂「覺悟的有情」，其中有行者自覺的歷程，也有覺悟他人的歷程，有的已達到覺悟圓滿的境界，可見覺悟有對象與層次的差別。如果以自覺為主，一般而言指的是聲聞眾；如果以覺悟他人為主，這是在自覺之外，還將別人的覺悟納入自己關心的範疇；至於自覺、覺他達到覺悟圓滿的境界者即是佛陀，也是菩薩最究竟的果位。

上求佛道，下化眾生
既然菩薩是覺悟的眾生，所以他仍然稱為「眾生」或「有情」。佛法教導的核心，是以「有情」為主，而「有情」又以「人」為主。所以，我們先從「人」這個面向來探討「菩薩」。

對於世間，不論是正報的世間或依報的世間，菩薩全部都納入他關懷的範圍。所以，菩薩行就是指菩薩的行為，他實踐自己度化眾生的願心，將之落實在世間，當他用自己的生命與修行，以及用身、口、意思惟如何行菩薩道時，其目標不是只有自己的解脫而已，而是把這份悲憫跟自己以外的每個人，都納入於自己的修行裡面，這就稱為慈悲行。所以，菩薩就從修習慈悲行、菩薩行乃至菩薩戒，而稱為「菩薩」。

人為什麼需要「利他」呢？「利他」的基礎就在於人能以己度他情，而能關心世間，把世間眾生的苦納入於自己的修行裡。但是在「利他」之前，必須先充實自己，我們才能具足悲心與善巧方便，來完成「利他」的目標。反過來說，充實自己的目的是要做什麼呢？就是為了要能更加善巧地利樂眾生，這是一種對世間的一種不捨、關懷與悲憫之心。「自利」與「利他」看起來似乎可以截然劃分，但兩者其實是相互完成的。

所以，佛教常說菩薩就是指「上求佛道，下化眾生」的人。「下化眾生」就是救度眾生、關懷眾生的利他行，菩薩要如何關懷眾生？如何看待人與人之間的關係？如何看待人與所有的有情？菩薩如何來看待這些問題，這就是我們在修持菩薩行時，要常在內心思惟的課題。

◎節錄自《香光莊嚴》第132期<悟因法師談菩薩戒（一）：行菩薩道，發菩提心>

在佛門歡喜為眾生服務，若遇上人我是非，要如何看待？

在佛門領執與在社會上從事的各行各業比較起來，除有無名位、給薪是最大的差別外，領執一概以發心、服務為主。在領執中既是發心，若遇到價值不同或俗情尚未脫盡的傳言中傷時，內心要清楚知道這是世間的真實現象，不要以為這些事在佛門裡不會發生，因為佛門中人都來自社會，佛門其實就是社會的縮影，在學習修行的過程中，每個人都有待調整的地方，是正在「學佛」，而不是已「成佛」。

除了要給彼此時間去調整之外，對於傳言，與其奔命於爭辯謠言的是與非，倒不如收攝身心，想一想：「修行所為何來？」出家立足於三寶地，相互成就、相互護持都來不及，對於人我是非，點到為止即可，就如古德說：「是非以不辯為解脫。」

若遇到無厘頭的事，首先要弄清楚這些話要解決什麼；其次是判斷非處理不可嗎？太早陷入情緒之中，如村婦般攪和、潑婦般罵街，大可不必！最後你會發現有時連處理都不必。吃點虧又如何？有道是「種大樹，不要拔小草」，清楚掌握大方向，修行才是最重要的。

◎整理自《香光莊嚴》第63期 <春風化雨>