就鳩摩羅什的譯本來探討《金剛經》的內容主旨。《金剛經》是從佛陀與弟子須菩提之間的問答開啟。須菩提向佛陀提出二個問題：凡人發無上正等正覺的菩提心之後，一、云何應住？（如何安住、不退失無上菩提之心？）二、云何降伏其心？（如何降伏妄心？）

佛陀由此闡述一切法自性空的道理，指出一切事物都是虛幻不實，若要成就無上智覺，則要破除一切執著，掃除一切法相。同時，也舉很多例子說明破「我執」及「法執」，才能得解脫，成就佛道。

至於本經的主旨，歷來註釋家有多種說法。

六祖惠能大師認為本經的宗旨為：「應無所住，而生其心。」

江味農認為《金剛經》的宗旨，可以說是：「信心清淨，則生實相。」

印順法師闡述此經宗要：「如佛為須菩提說如此發心，直至究竟菩提，徹始徹終的歸宗於離相無住。……般若無所住，無所住而生其心；不取諸相，即生實相，即名為佛。須知般若無住的現覺，即離相菩提的分證。」

聖嚴法師指出全經的要旨在：「心有所住，即離無上菩提之心；心能降伏，即是無上菩提之心。」也就是要達到「心無所住」的境界。

星雲法師認為《金剛經》主旨可以用16個字概括：「無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。」

也有說法，認為本經的主旨是：「無我、無相、無修、無證。」

雖然各大德專家們所表達的字詞不同，但都在強調「心要離相」。亦即要發成佛的無上菩提心，要能「離相無住」、「降心離相」、「破相顯性」，也就是破除形相，顯出這個形相內的本性。即是要人放下執著、仇恨、貪念，寬容處世，活得輕鬆自在，超越自我的利害得失，以無私無我的智慧，處理一切的人事物。

當我們「滅一切相」才能「證諸佛心」，也就能「離一切相，為一切善。」或「無住處生心，生心處無住。」惟應無所住而能生實相，能不住著於任何事物，心不著色、聲、香、味、觸等世俗觀念和概念，不著人我相等，自然就會有自在的清淨心。

◎資料出自：釋自衍，〈什麼是《金剛經》？〉，《香光莊嚴》，85期（民95年3月），頁22。

受持《金剛經》的方法，即是以大乘經典中提及的「十法行」加以練習。

【書寫】
恭敬書寫本經，這就是修行。

【供養】
將經典供奉在佛塔、大殿裡，以此誠心供養

【施他】
助印本經，使經典能夠廣為流傳。

【若他誦讀，專心諦聽】
用心地聽聞經義。

【自披讀】
發淨信敬重的心，自己讀誦經典。

【受持】
在生活之中，受持此經並應用。

【為他開演文義】
將本經義理詳細地宣說，令他人也能徹知徹悟。

【諷誦】
熟讀或朗誦《金剛經》。

【思惟】
深入義理，靜默思惟，發演經義。

【修習】
如所思惟，修行止觀，證入聖果。

◎出自：釋自衍，〈什麼是《金剛經》？〉，《香光莊嚴》，85期（民95年3月），頁27。

〈大悲咒〉具有無上妙用，該如何誦持才能得到廣大功德呢？必須至誠深信、生發大願、如法誦持及廣宣流布，才能感應到〈大悲咒〉不可思議的功德。

至誠深信

《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》記載：「誦持大悲神咒者，於現在生中一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善，除不至誠。若諸女人，厭賤女身，欲成男子身，誦持大悲陀羅尼章句；若不轉女身成男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不果遂也。……今誦大悲陀羅尼時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消滅。……唯除一事，於咒生疑者，乃至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？」

誦持〈大悲咒〉能滿所求所願，但若「不善」、「不至誠」就沒有功效；誦持〈大悲咒〉能轉女身成男子身，如果「生少疑心」，就不可能實現；誦持大悲咒能消滅一切罪障，但「於咒生疑」，就連小罪、輕業也不得減滅。必須至誠懇切，依教奉行，以絕對的信心來誦持。

生發大願

誦持〈大悲咒〉，要和觀世音菩薩的大慈大悲相應，才能得到感應，因此必須生起對廣大眾生的慈悲心，發起廣大菩提心，跟隨觀世音菩薩，發如是願：

「南無大悲觀世音，願我速知一切法。南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。
南無大悲觀世音，願我速度一切眾。南無大悲觀世音，願我早得善方便。
南無大悲觀世音，願我速乘般若船。南無大悲觀世音，願我早得越苦海。
南無大悲觀世音，願我速得戒定道。南無大悲觀世音，願我早登涅槃山。
南無大悲觀世音，願我速會無為舍。南無大悲觀世音，願我早同法性身。
我若向刀山，刀山自摧折。我若向火湯，火湯自消滅。
我若向地獄，地獄自枯竭。我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。
我若向修羅，惡心自調伏。我若向畜生，自得大智慧。」

誠心發了以上誓願後，要至心稱念觀世音菩薩名號，並專注稱念阿彌陀如來名號，然後開始誦持〈大悲咒〉，如果一天中誦滿五遍，可除滅身中百千萬億劫生死重罪。

如法誦持

觀世音菩薩曾教導我們誦持方法：「若善男子、善女人，誦持此神咒者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持齋戒，於諸眾生，起平等心，常誦此咒，莫令斷絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異緣，如法誦持。」

觀世音菩薩告訴善男子、善女人，誦持〈大悲咒〉必須發起「誓度一切眾生」的廣大菩提心。並且要「身持齋戒」，而且「於諸眾生，起平等心」；處所必須清淨；衣著要潔淨；供養上要用「懸旛、然燈、香華、百味飲食」；心念上要「制心一處」，不攀緣其他事情，依據佛菩薩所教導的「如法誦持」。

廣宣流布　莫令斷絕

觀世音菩薩說：「常誦此咒，莫令斷絕。」勉信眾要常常誦持〈大悲咒〉，持之以恆地誦持。

佛陀特別提醒阿難：「汝當深心、清淨受持此陀羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。」

「閻浮提」就是我們居住的世界，佛陀對阿難的提醒，正是佛子們要遵循的修行方向。當用深心，清淨受持〈大悲咒〉，讓大悲咒廣宣流布，莫令斷絕！

◎ 出處：編輯組，〈千手千眼觀世音：《大悲神咒》與《大悲懺儀》〉，《香光莊嚴》，105期（民100年6月），頁40-41。

智者大師《妙法蓮華經文句．釋觀世音菩薩普門品》提出十普門：「慈悲普、弘誓普、修行普、斷惑普、入法門普、神通普、方便普、說法普、成就眾生普、供養諸佛普。」

賢頓法師《觀世音菩薩普門品講記》解釋這十種普門：

一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，菩薩以一念慈悲心，濟度一切眾生，不分人我彼此、智愚賢不肖，以眾生之苦為苦，眾生之樂為樂，絕沒有怨親之分，此種慈悲就是所謂「無緣大慈，同體大悲」。

二、誓願普門：菩薩誓度一切眾，使未正信佛教的人能生大信心；未解佛經者，得大智慧解佛經理，進而斷惡修善，讓所有眾生都能趣入涅槃解脫的大道。

三、修行普門：讓所有眾生都能修行所成，乃至進入大乘圓滿清淨佛地。

四、斷惑普門：圓覺菩薩觀「中道」破「無明」，無明破了才斷三惑，次第修行，次第斷惑。今菩薩以慈悲願力，令所有修行的人一斷一切斷，不受諸惑困擾，直超聖地。

五、入法門普門：菩薩圓修六度，無大小之分，以廣闊大門，接引眾生，進趣菩提。

六、神通普門：菩薩具足六神通，神通力廣大無邊，因之，無所不見，無處不現。

七、方便普門：菩薩觀機逗教，隨類化身，應眾生種種方便而示現，以救度利益諸趣有情。

八、說法普門：菩薩一音演說法，眾生隨類各得解。因為觀音菩薩具有深妙智慧，於說法時，在同一法會中，說各種不同的法，使在座的人，都能應自己的智慧根性而有所了解，得到佛法真實受用，所以稱為「說法普門」。

九、供養諸佛普門：俗云：「選佛燒香」，菩薩則不然，不論現在、過去、未來諸佛，都一體至誠供養，決沒有差別心。

十、成就眾生普門：菩薩利益一切眾生，令其所作皆成，如天降雨露，大地萬物皆受其益，共霑法澤。

◎節錄：編輯組，〈常念恭敬觀世音：《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》〉，《香光莊嚴》，105期（民100年6月），頁6-7。

在精進念佛共修中，糾察座前會置放兩支板子，有居士問那是什麼？那叫做「香板」，是提醒我們用功的。一個寫「警策」，另一個寫「巡香」。糾察師手執香板，巡視大家有沒有坐好，有沒有亂動坐不住、打瞌睡。一般禪堂用這香板策勵學人，稱為打香板，說可以消業障。打瞌睡業障，對不對？躺在床上時睡不著，坐在禪堂或念佛堂比較好睡，那確實是業障。

在佛門，有人主張做錯事要到佛前跪，我不主張懲罰。你們的子女犯錯，請不要叫他們去佛前跪香。在佛前是要用功的，不是去罰跪的，不要讓他們留下錯誤的印象。以前香光寺有法師法器打錯板眼，主動跑到佛前跪香，我說這是在做什麼？拜佛變成了處罰。這不對。

假使小朋友打坐，安靜下來比較好睡，身體就一直搖晃，三分鐘也在睡，五分鐘也在睡，小朋友確實如此。我整理我師父明宗上人的傳記，他形容自己出家時想睡的情形。那時每天早上起床，比丘得去誦經、研究，比丘尼就要下廚。人家去叫他，他從床上起來，到了房門口就坐在那裡睡一覺；轉個彎，又再睡一覺；去到廚房，人家都煮好、收拾好了。他說不知為何那時那麼想睡。我告訴他：「您那時只有十四歲。十四歲不想睡也是很奇怪。」古時候修行，先問幾歲。有的法師也是十三、四歲就一味想出家，我師父說他那時才十四歲就想要出家。出家是一回事，打瞌睡找不到時間睡，普天下的人都是一樣的。

年紀大的長者，躺在床上睡不著，到了佛堂就打瞌睡。怎麼辦？自己策勵自己。我也不好用香板打你們，現代的教育不時興打，我到香光寺來就設下規矩：不打罵、不罰跪，重視的是個人的自尊、自覺。

◎資料參考：釋悟因，〈念佛法門：都攝六根‧淨念相繼‧佛三開示〉，《香光莊嚴》，115期（民103年3月），頁16-18。

在我們人生旅途，成就大法需要善知識引導。有善知識才能夠圓滿善行、成就所有的道業。善知識有時提供的是順境、順緣；有時提供的是逆境、逆緣。在順境中有時不容易成就，而逆境、逆緣，反而是成就的最得力助緣。

大家想想，從小成長的時候，如果環境逆緣多，長大以後，遇到關卡反而容易衝破。其實，無論善知識提供的是順境或是逆境，真正的關鍵則是在於怎麼「轉」我們的觀念、想法、看法。

如果當我們一遇到困境，就覺得是挫折來了，自己先怯弱，那你就被打敗了。相反的，如果愈挫愈勇，那這些經歷就能成為成長的資糧和善知識。

我們不可能改變全世界，但我們可以改變的是自己的「心」和「觀念」。想辦法讓自己身心自在。心念一轉，所見所聞就跟著轉了。

◎出處：釋悟因，〈佛陀與提婆達多〉，《香光莊嚴》，141期（民110年12月），頁13-14。

〔緣起在身心行止的深化〕

佛世時，有這麼一段記錄。一回，佛陀在王舍城，有二位外道對於自己的修學，有一些瓶頸而無法突破的地方，因此希望能再找到幫助他們修法的地方。其中一位叫舍利弗，他已經收了很多徒弟，有很多學生，而且有他們自己的主張。一天，舍利弗上街，他在街上看到一位比丘，我想，舍利弗應該已經觀察這位比丘一段時間了吧。他看一看這比丘的行止，看著他的舉止動作，於是便走近比丘，向他問道：「這位修行人，你的老師是誰？」

比丘平靜地回答說：「我的老師就是瞿曇——釋迦牟尼佛。」

「你的老師教了你什麼呢？」

「我的老師教我『諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。』」

舍利弗聽了以後，說：「你的老師在那裡？我可以去親近他嗎？」

結果舍利弗就去見佛陀，他在聽了佛陀跟他所說的偈頌後，馬上皈依佛教的僧團，出家成為比丘。他出家以後，很快地就證得聖果。同時，他另外那一個朋友——目犍連，也跟著出家。舍利弗與目犍連的徒眾們也跟著他們倆，一起在佛教僧團出家修行，很快地也都證道。外道可不可以學佛？外道應該也會看到佛教修行者跟他們不一樣的地方，由外道看到佛教的種種，與他們原來不同之處，然後再進入佛教的修法，這修法使他們證道，而這修法是內的東西。舍利弗就是佛陀智慧第一的大弟子，目犍連是神通第一的大弟子，那時吸引舍利弗的比丘是誰呢？就是馬勝比丘。舍利弗跟目犍連除了聽到緣起頌外，他應該也是看到，這位比丘舉手投足行止的安詳，也就是緣起的法在馬勝比丘的身心已經深化，而且他的身心世界安住在緣起法中，這是很重要的。

〔須深盜法〕

另外還有個例子。當年佛陀帶著弟子們修行，弟子們都在緣起法中，得到佛法的安住，也得到自在。當時，很多國王大臣、居士也都依據佛法修行而得到利益，所以對佛教團體的供養也就慢慢地多起來。其他外道發現，奇怪，怎麼大家都跑到佛教那兒，不要說佛教的徒眾愈來愈多，外道的徒眾愈來愈少，連供養也跟著減少。這些外道們便集合起來，共同討論個解決的辦法，認為需要到佛教那兒看一看，學學他們的東西，再回來自己這裡運用，這樣就有衣食了啊！他們討論之後，便公推比較聰明，向心力也比較強的，去做這個盜法的工作，那個人的名字就叫須深。

須深身負重任，來到佛教的僧團，請求出家。於是須深剃度、受戒，也接受修法。須深跟著一群比丘們修法，過了半個月後，有位比丘對須深說：「我們生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」須深感覺到奇怪，便向他的老師問道：「你們怎麼都沒有修初禪，初禪修完後修二禪，二禪修完修三禪，三禪以後修四禪，卻說你們的梵行已立，生死已了。若大事都已成辦好，應該是先修初禪、二禪、三禪，最後四禪，然後才是梵行已立啊！怎麼會差這麼多呢？」結果那幾位比丘回答說：「我們確實已經得到慧解脫了呀！」須深還是很懷疑，又去問其他的人，但答案幾乎都是一樣。雖然他發現這些比丘們的智慧確實不同凡響，但問題是他們所說的跟傳統修證太不一樣。

於是須深便跑去問佛陀：「那些比丘們到底有沒有梵行已立呢？怎麼會前後矛盾呢？怎麼會差這麼多呢？」佛陀安詳地回答說：「他們沒有矛盾，而且他們確實是如此地修行，並且已經得到了慧解脫。因為他們得到法住智，他們已經得到法住這樣的智慧，所以得到了解脫。」

須深聽佛陀這麼說之後，生起求得法住智的心，佛陀便跟他講緣起法、因緣法，先問他：

「人為什麼會有老死？」

「因為有生。」

「那把生去掉，還會有老死嗎？」

「當然不會有了。」

佛陀慢慢地對須深講緣起法，也就是講十二因緣法。

「生跟老死是不是同時存在？」說完十二因緣法，須深得到法住智，同時他也得到慧解脫。

得道以後，須深向佛陀懺悔，說他原本出家的動機是為了盜法，是要來這裡學怎樣得到衣食，現在他確確實實已經得到法住智，對於自己的行為感到羞愧。佛陀並不生氣，他向須深說：「盜法是有罪過的，這個動機不正。動機不正，後面的因果就會不好。」須深作大懺悔，在懺悔清淨後，便留在佛教僧團裡繼續修行。

〔見緣起、修緣起〕

這個故事在說什麼？那時須深跟佛陀說：「我見了法，得了法，自己覺悟，而且超度了疑惑，見法而且得法。」所以緣起的修行，就是見法。在佛教的經典裡常常說：「見緣起就是見法，見法就是見緣起。」大家試著想想，所謂修行，聞思修佛法，到底要修什麼？其實就是修法。那修法又是修什麼？就是修緣起。所以佛陀在經典中常說：「見緣起即見法，見緣起即見佛。」緣起在佛法中非常重要，而且它是可以立即體證的。只要你願意修，能夠透視這些因緣，就能得到佛法的好處。像須深，他的法眼打開了，他的智慧打開了，開智慧以後，就得到佛法的正法的好處。

◎節錄：釋悟因，〈只此更無迴避處〉，《香光莊嚴》，77期（民93年3月），頁24-29。

「忍」的意思是「接受」、「相信」，而你「相信」什麼？
我們常說自己是信仰佛教，但一定要回過頭來問自己：「我到底信仰佛教的什麼？」不論是去尋師訪道或遊方參學，經歷過什麼樣的修學歷程，你回過頭來看自己時會說：「啊！原來如此啊！我就是這個樣子。」「它是什麼樣子？」「就是那個樣子。」「那個樣子」無法言說，只能體會。那麼，這是否已脫出輪迴了呢？我不曉得，但只有一個確定的情況是：你確信了自己到底信仰了什麼。

在佛經中提到三種「忍」，有對事相的安忍與對道理的安忍。
第一個「忍」是「生忍」，例如我們在接受他人的供養時，不生起憍慢，在他人對我們瞋罵傷害中，不生起怨恨。這是從生活與人際關係的歷練中，能自我提升的一種智慧。

第二個是「法忍」，即對於寒冷、炎熱、風雨、飢渴等情況感到惱害時，能夠安忍，不生起瞋恚或憂愁，這是對外在環境的安忍。我們經常就是在這些事相上打轉，無法安忍而造成許多煩惱。

第三個「忍」是「無生法忍」，這是對道理的安忍。「無生法」是指一切法本來不生不滅，「無生法」就是指把心安住於法不生滅的道理上，這是菩薩的境界。

早期我去看廣欽老和尚時，印象最深刻的就是第一句話他一定問：「你從哪裡來？」我回答說：「我從台北來。」他沒有再接說下一句。
第二次去，他又再問：「你從哪裡來？」我仍然回答：「我從台北來。」
這是世俗的語言，如果還要再問，就是問：「台北之前，你又從哪裡來？」
老和尚一直在問：「你從哪裡來？」第二次去這樣問，第三次又這樣問時，我開始自問：「我從哪裡來？我確實從哪裡來？」
但是，「我從哪裡來？」這是指「前一刻我從哪裡來？」還是「此刻我從哪裡來？」可是此刻從未停留下來啊！什麼時候停留呢？《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為什麼不可得？因為過去、現在、未來的每一個剎那都遷流不住，當你說「當下」時，已經又到了下一個剎那，現在早已成為了過去。

我們明明就在無常裡，所以，你的佛性、自性一直就在無常的時間流裡，在變動的環境流裡，在遷流的因緣法裡，一幕接一幕不斷地出現，你要抓取什麼？可以停留久一點嗎？一刻都不停留的。「忍」就是陪著你成長的、認識的一個過程，它是一個背景而已，是一種肯定，也是讓自己去承擔、接受這些過程，也看到自己的心境。所以，首先是要「看清楚」，完全地進入這樣的心境。

中國的禪法是從「無」入道。什麼是「無」呢？「無」就是「無」，我們修行了半天有修出什麼來嗎？我們空著手從媽媽的肚子來到世間，長大以後，好像接觸了很多人，也擁有了很多的東西。我們有時拿起照片來看，「這是過去我班上的同學」、「這個我還曾經跟他吵過架」……，結果這些都變成背景的影子。

所以，從「無」入道，「道」在哪裡？還是「無」。最後你要走的時候，無論建立了多少功勞、功業、功德，全部都要放下，這個就是「忍」。

我們在看無常時，其實要證的是「無生法」，要了悟的是法原來不生不滅。要怎麼修呢？就是隨時都回到當下，修一個「忍」字，從對「無常」的觀察裡，徹底認知空、實相的真理而安住，這就是修「無生法忍」。在此的「忍」就是指「確認」、「確知」。

「無生法忍」是要到西方極樂世界去修呢？還是我們現世當下就可以修呢？當然當下就可以修，這就是「禪修」。

◎節錄整理：釋悟因，〈修行的開始——信與忍〉，《香光莊嚴》，135期（民108年12月），頁32-33。

Q：如果家人久病厭世，希望能夠不受病苦及醫療過程的折磨。可以答應讓他安樂死嗎？

台灣尚未通過安樂死，這是違法的。親人久病的痛苦，照顧者的辛苦，都是難以數算。如果有人活得很痛苦，我們引導他回過頭來看生命的本質，「苦」是生命的本然，無法避免。解決之道不是用人為致死的方法，而是改善外緣，以及讓心不被痛苦所轉，不因挫折而迷惘。無論有病、沒病，乃至剩下最後一口氣，我們始終要尊重、珍惜人的生存權。

死亡的時間、狀況，自己不能決定，但我們可以為自己久病、意外時的臨終多做些準備。早立遺囑，除了財產、後事的處理之外，還可以多了解重症末期臨終的醫療處理，包括：拒絕無效醫療、急不急救、安寧療護、甚至器官捐贈等議題。若能早告知，讓親人及醫療人員在必要時，可以做出更符合你個人意願及生命權的決定。

菩薩以大悲為根本，尊重包括自己在內的每一條生命的生存權。尤其人身珍貴，是修法的法器，修行成聖、成賢都是在人道完成，絕不可以輕易地毀掉。

◎釋悟因審訂，編輯組整理，〈持戒減害 生活自在〉，《香光莊嚴》，106期（民100年9月），頁12。

「業是命定的嗎？」「業可以改變嗎？」這個問題可以藉由一則寓言故事來回答。

在一個小村莊裡住了兩個人。因為偷盜，他們被懲罰在額頭上烙印兩個大字母「ST」。其中一個人認為自己這輩子註定是失敗了，因此就自暴自棄，酗酒並累犯多次搶劫。結果他被判了無期徒刑，大家稱他為「超級強盜」(Super Theft)。另一個卻相信自己可以洗心革面。雖然剛開始時，他一再遭人譴責，但他都沒有反抗。他將人們的唾罵當成警訊，是來提醒他更要精進行善。十年後，他終於受到人們尊敬及愛戴，大家稱他為「聖者」（SAINT）。

這個故事對我們揭示因果律的法則，那就是：在片刻間，我們可對某個情況作出不當的反應，而開始引發一連串負面的業；也於片刻間，我們可因正念，而作出智慧的 抉擇。故事中的「聖者」承擔了自己過去所做的一切(業果)，因此對於他人的羞辱，他不再產生新的惡意，也不因此而貶低自己(業因)。反而他珍視生命的每一 個新時刻(業因)，也為自己鋪出一條充滿可能的新道路(業果)。

上座部佛教長老向智尊者也清楚表示：業的法則不是僵化的。業是可轉的，因為業的成熟與否，是由外在和內在的因素所決定。在因與果之間，還存在著許多可被改變的因緣。支助業使其增強，阻礙業使其削弱，甚至毀壞業使其廢止，都可能影響著業使其產生後來的結果。如果該具足的因緣未成熟，後果也會延遲出現。而這份延遲可能又提供了支助業、阻礙業和毀壞業運行的機會。此外，向智尊者也說：「業的內在條件，也就是行為源頭的整體心性品質結構，也影響著業的成熟與否。對於富有道德與靈性修養的人，不會因犯了單一的錯誤而牽涉到嚴重的後果。但是對於缺乏良善品德保護的人，一樣的過錯卻讓他們承受嚴重的後果。」

業果是可以轉變的事實，讓我們不再受制於決定論與宿命論，並讓解脫之道永遠為我們敞開。佛陀對於業的詮釋，著重於要我們為自己心靈成長負責。我們是自己業的繼承者及主人。藉由活在當下及覺察自己的起心動念，我們可以重塑及主導心向，進而改變我們生命的業。因此，只要我們時時刻刻覺照自己的心念，我們就可以轉化自己的品格，超越生命的限制，同時創造新的福祉。

◎節錄：釋見可，〈業可以轉變嗎？〉，《香光莊嚴》，85期（民95年3月），頁67-69。