◎釋悟因

佛教是一個理性的宗教，教主釋迦牟尼佛的眼界是看透三界與三世，以當時佛陀在印度親身制定的戒律，都表示可因地、因時制宜，不必受當下時空的限制。⁽¹⁾

舉一個例子來說，在印度的戒律出家人不可以耕種，但是佛教傳到中國，中國的文化背景與印度大不相同，中國人瞧不起不耕種的人，認為這樣的人「四體不勤」。為了能讓佛教被社會接納，於是中國的祖師開啟「一日不作，一日不食」的生活模式，這種參與勞作、服務社會的精神一直延續到今日。

在《那先比丘經》所說「佛經道可久行之」的「久」字，表面意義上是時間久遠，可為何佛陀的經道可持之久遠、歷久永流傳呢？那是在時間的考驗下，在流淌無數的山川大河之中被凝視──在審視或敵視中被穿透、接納。所以，佛陀這樣的因時因地制宜，使得佛教從鹿野苑的根據地，向印度全面拓展⁽²⁾、在世界各地扎根、開出燦爛的花朵。

同時，佛經道可久行之的因緣還有一個，那就是佛陀所建立的弘法團隊，僧團。如果一個團體沒有內容、沒有秩序，怎構成一個團隊？怎能令佛經道持之久遠？佛陀既然把弘法重任託付予僧團，僧團的建制也在佛陀的規畫之中，簡言如下：

僧團是一個有組織有紀律的團隊，團隊存在的宗旨是自利利他、弘法為家務、利生為事業。僧眾從入眾成為僧團的一員，就是嚴選、培育成為如法如律的一員；佛陀強調，僧團是一個整體，以六和合⁽³⁾相互扶持、共同扛起佛陀正法的大旗。

佛陀建僧的建制模式也傳衍至今。這些模式、規範，在「律藏」裡的各部律多有記載：可參見四分律、五分律、十誦律、僧祇律、說一切有部律等。

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(1) 原文，以五分律為例「復告諸比丘：『雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」(五分律卷22，大正藏22 冊，CBETA,，T22， p. 153,)

(2) 佛教在印度全面展開也有一個因緣，那就是「語言」的使用，印度各地區的語言不同，有弟子曾問佛陀要不要使用「雅語」（梵語）弘法？佛陀說「使用當地的語言」。

(3) 六和合：又稱「六和敬」（sat vaśīkarana），分別為：「一、戒和同遵；二、見和同解 ；三、利和同均；四、身和同住；五、口和無諍；六、意和同悅。」六和合是規範個人也規範群體。

◎釋悟因

生命的存在是世間的奧祕，「人生的真相」成了宗教界、哲學界終極探究的課題，而這個問題終於在二千五百年前被佛陀揭露，佛陀看到人生的真相就是個「苦」、「無常」，佛陀證道也看到這「苦」的根源以及苦的解脫之道！

佛陀確定世人亟欲渴望知道這生命的奧祕，於是證道後就決定走向人間，向鹿野苑出發去尋找同道、邀他們一起來向世人宣說人生的真相。

佛陀相信每一個人都會感受到自己生命的無常、苦迫，尤其當一個人緩步而行、不是那麼急匆匆地向前奔跑的時候，他就會體會人生的真相；同時，他將如同世間的「哲人」一般，渴望尋找到生命的出口。

佛陀自證自悟、在菩提伽耶苦修、以身體力行告訴人們，「有一條古仙人道」、「有一條解脫之道」、「我經歷了、我走過來了」，大家也都可以像我一樣從「苦迫」之中解脫出來！佛陀如此堅定、肯定地走向人間，從菩提伽耶一步一步走到鹿野苑，並在鹿野苑組織了「僧團」。

佛陀要告訴人們，「僧」不是一個人，是一個團體，一群想要與世人分享生命奧祕的團體；同時，「僧」不只是出家人，也有在家人；出家人修道、身負宣道的使命，在家人也想要探尋生命的出口，大家志同道合，只是身份有別。

不只出家僧侶、在家信眾，世間所有人都是佛陀要攝受的，佛陀沒有揀擇什麼樣的人種、膚色，或者是什麼樣的身份、出身，佛陀肯定凡是「有情」、「有情識的眾生」，都能感同身受體會生命的真相，也能有機會探尋到生命的出口。

所以，「覺」、「覺悟」，或稱為 Bodhi、菩提、佛性是佛教的核心思想。

「人人都有佛性」是佛陀一貫的主張，弟子們追隨佛陀自也是有教無類，只要聽得懂、願意奉行佛陀的教誨，於日常生活中慢慢體驗生命裡的那一線「光」，就能隨從那「光」的引導來到生命的解脫。

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◎釋悟因

佛陀的偉大在哪裡？每個人的體會都不一樣。我真正感受到一位聖者的偉大，是去印度朝聖的時候。

我去印度朝聖了數次，每一次都很感動也有些體悟，當我們從菩耶伽耶──佛陀證道的地方向北、往鹿野苑而行，一路顛簸坎坷、路途遙遠，我坐在遊覽車上，彷彿看到一位老比丘，打著赤腳一步一步向前行……。

與佛同行、體會到佛陀當時的心境：佛陀在菩提伽耶證道之後經過三七思惟，他審慎地在入滅與說法度眾兩者之間思惟、抉擇，最後決定走向人間。目標訂定之後，佛陀就動身前往鹿野苑，那裡有在他離開皇宮時就跟隨他修行的五位同道。

從管理學來看，佛陀走向人間並去鹿野苑的行動策略，分析起來有三個決策：一、目標策略：佛陀決定將證得的真理向人間傳播，二、方向策略：度化眾生是「教育」工作，三、行動策略：去鹿野苑為培育種籽團隊探路。

佛陀意識到法的傳承不是他一個人的事，必需建立團隊，也需要培育接班人。

然而此時，佛陀尚需確認一件事：「我所證得的真理，人人都可以證得嗎？」真理必然是行諸四海而皆準，如果人人都可以證得，教育的施行才能見到成效。

佛陀也承認一件事：「我所證得的真理──緣起法很是深奧」誰可以來試驗看看？」首先佛陀想到他的兩位老師，「他們智慧過人堪受大法！」於是以天眼觀察他們的去處，結果兩位老師都已滅度，於是想到五位同道，他們當時就在鹿野苑⁽¹⁾。

從菩提伽耶到鹿野苑，兩地距離甚為遙遠，佛陀赤足走在石頭路上，碎石又尖利又燙腳，步步維艱哪！但佛陀既「選定」五位同道就一往直前，佛陀考慮的理由：「他們意志堅定，已有六年的苦行基礎！」這是佛陀成道後的最大行動。

「鹿野苑」之行獲得莫大的成功，五位同道有的聞法就證道，有的也在短時間內證得道果！於是佛陀在「鹿野苑」建立僧團，成為佛陀走向人間的根據地。

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(1)五位同道為何不是在菩行林而是去鹿野苑了呢？佛陀未證道前，是淨飯王的太子悉達多，太子出家，王就派五位大臣隨從，他們一起在苦行林與佛同修六年，日食粒麥支身，就在悉達多太子即將證道前，他們發現太子竟接受牧羊女供養羊奶，他們以為太子放棄苦行，就離開他去鹿野苑修行。

◎釋悟因

「奉行之至老」，承前文，意思是佛陀的道法必需不斷地實踐、奉行到老。為何需如此做？佛法博大精深，學之不盡，這是第一層理由；其次，經由不斷地實踐、體會逐漸深化，就能轉化為你身心的一部分，成為指導你生命方向的指引。

那先比丘這麼說，是對佛陀教法極高的遵崇。反過來說，如果佛陀的教法不能夠引導世間，他的教法自然而然就慢慢地消逝於時空之中。

這是那先回答彌蘭王所問：「那先自見佛經道可久行之？」⁽¹⁾ 彌蘭王問的是「未來式」，將來會怎樣這一類的尋思，「那先你本人自己能預見佛陀的經道可久行否？」未來會怎樣其實很難看得明白，於是那先換一個角度來說明，就從受學佛陀經教的人來立論，受學者覺得佛陀的道法受用，它就得以流傳久遠。

「久」，是時間的態勢。時間會淘汰一切於世間無所益的東西。所以佛陀的道法能否流傳久遠，就看受學者是否受用，並且透過時間來說明、來驗證。

「久」，意味著生命的代代相續，一代的生命有終結的時候，下一代的生命是否能延續前代的理想、意志都勉強不來。我看我們居士學佛，有的會把下一代兒孫帶來學佛，有的不會。無論如何，我們都必需接受色身在世間會消失的事實。

看到下一代能繼續奉持佛法，我是滿心歡喜，因為「生生不息」，佛陀的道法就能接續、能「久」。

這個「久」字很重要，它卻是各種因緣條件和合才能圓滿。世間的變化是必然，又有各種禍端、災疫、戰亂，一起戰爭就能破壞無數建設、毀壞無數家園。

確信佛陀經道可久行之，這是一個信念，也是一個踐行系統，相信佛陀的道法對我有用，佛說世間是苦，這是真實存在，在我有生之年，我就去實踐它、通透「苦」帶給我的生命意義。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_02_01-20:13-23:50。

(1)「那先自見佛經道可久行之」，見大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, p. 715, b28-29。

◎釋悟因

王復問那先：「自見佛經道可久行之？」那先言：「佛所施教禁經戒甚快，當奉行之至老。」彌蘭王問那先，佛陀的教法可以久遠地流傳於世嗎？

這一問，足見彌蘭王不世之姿及其縱世的才智，以世間基業而言，具有「未來性」才可長可久；相對的，佛陀的教法若能久行於世，佛陀才堪稱是世間無上。

不過那先比丘回答，佛陀所說經戒「當奉行到老。」似乎是對實踐者而言。

這樣，彌蘭王問「佛經道可久行之？」，應可解析為兩個層面：其一，針對受法之人：自從見了佛經、聽了佛陀的道法，是聽聽就好，還是要長久的奉行？或者佛陀的法要，是可以讓人長長久久的踐行？其二，針對教法本身的效用，「可久行之？」佛陀的教法可以流傳久遠嗎？

這兩個層面可說是互為表裡，教法不應只是擺在供桌上，而是能讓人奉行至老，這樣，教法有人奉行，燈燈相傳、代代相續，才可流傳久遠。

不過，這兩個層面的連結，還有個重要樞紐：世間真理必需要有人宣說。

律藏記載，過去七佛，有的法久住，有的法不久住，隨葉佛、拘那含牟尼佛法不久住；毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛法久住。不久住的原因在於「未廣為弟子說法及戒律」，法久住的原因則是「廣為弟子說法及戒律」⁽¹⁾

佛陀世稱「法王」，追隨過去諸佛的行跡，佛陀於菩提樹下證悟後就宣說教法及戒律。因此，那先比丘一再稱歎：「佛所施教禁、經戒，甚快！」

然而說實在話，佛陀的經教要能夠流傳久遠，很重要的關鍵，世人覺得這些經教有用嗎？有被需要嗎？
事實證明佛陀所說經戒護佑世間、眾所依歸，這是「佛經道久行之」的驗證。

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(1)關於法久住、法久住，在律藏的四分律、五分律、十誦律、僧祇律都有相關記藏。

◎釋悟因

「環境」，是我們生存的空間，大環境可以大到宇宙寰宇、大自然各類物種、生態變化以及人類所創造的物理、人文、社會環境，小環境也可能是我們週邊的鄰里、父母、親友、社會、各項資源，或是圍繞在個人身邊的大小事物。

環境是有機、動態的存在，存活於其中，個體難免受到制約。

上文說到「放生」，我是不鼓勵放生，心存善念固然好，而傳說也認為放生可以長壽，結果淡水魚放生到海裡，或把海水的鹹水魚放生到淡水裡，這樣不得法的「放生」可能是「放死」！水裡的生態、溫度變化、污染在在影響魚類的生存。

人類對環境的適應比其他生物強，但成長發展也受到環境的制約。

事實上，個人所處的環境好可以幫助成長，但是環境因素很多，而且錯綜複雜。以教育而言，台灣各級教育統一計算大家的分數，住在鄉下的孩子能夠安心讀書已經很不錯，結果又抬出全面提升英文能力的策略，鄉下哪能跟台北比？用統一標準來競賽，環境、資源差那是包輸。

環境也造就一個人的個性和特長，孩童時，父母生養；長大成人，社會生養。孟母三遷造就孟子幼時就有更好的成長條件，所以人生下來會長成什麼樣子？往哪個方向發展，形塑個人除了基因遺傳，無疑的父母、社會是很重要的參數。

佛經講「見緣起即見法」、「見法即見佛」，當你能夠深刻體會緣起法，正見世間如是因、如是果、如是本末究竟，法爾如是，你就知道「佛」在哪裡。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_02_01-13:55-17:11。

◎釋悟因

《那先比丘經》有一句話「見佛經戒，如見佛無異」⁽¹⁾，佛陀確實出現在人間，我們看著佛陀所講的經典，學習他所教導的戒律，「如見佛無異」，當時佛陀是這麼說、這麼教，弟子們就把佛陀所說、所教記錄下來，我們讀佛陀的這些經戒，就像看到佛陀一樣。

「佛陀所說經道甚深快」，佛陀所說的經典、道理很是深奧，也很明確，他說人生是苦，因何有苦？在於人有欲望，如果想要滅苦，就得把這些欲望看清楚，看它們是怎樣累積、怎樣燃燒成灰，這就是無常無我的世間。「人知佛經戒已，後便轉相教」，人們聽了佛陀的經典戒律，就輾轉相教，相互傳誦。

「用是故，我知為無有能勝佛者」，人們這樣不斷地傳誦佛陀的經與戒，也解決了人們對於人生的困惑、深得受用，因此，我相信沒有比佛陀更殊勝的聖人。

「見佛經戒」，不如說，經典、戒律是佛陀所留下來的遺產。佛教的三藏，經藏、律藏、論藏，而經典與戒律，是佛陀入滅那一年的夏天，由大迦葉召集五百阿羅漢弟子結集而成。

常常說「以戒為師」，其實完整的說應該是「以佛陀的法與戒律為師」佛陀所講的經典與戒律，是佛陀教導弟子的兩大核心要項。

佛陀的「法」教導緣起支性，這是義理系統；「戒律」教導聖道支性，正見、正思惟等八支聖道⁽²⁾，這是踐行系統。

佛陀說「緣起甚深」，怎麼個深呢？一般說「種瓜得瓜，種豆得豆」，講的是種子、基因，而佛法更重視「緣」，也就是基因的成長條件。例如一粒種子放在抽屜裡是不能發芽的，種子要放在土壤裡，也需要適當的陽光、溫度、水份，以及空間距離、時間的培養，因緣和合才能長成。

就像「放生」，說是可以修福，結果把海水魚放在淡水裡，魚就養不活了。這是沒有緣起正見，把魚「放死」造就殺業，修福也修不成。

「如見佛無異」，好像看到了佛陀，為什麼可以見到佛陀呢？因為佛陀所說教法可以讓眾生解脫，理解「緣起」，再在日常生活中去實踐；而解脫的根據，就是真正的見到佛陀所講的「經典」與「戒律」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_02_01-05:37-13:55。

(1)「見佛經戒，如見佛無異」，出自大正藏，CBETA，T32，no. 1670B，頁715。
(2)八支正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

◎釋悟因

王復問那先：「何用知無有能勝佛者？」那先問王：「造作書師者為誰？」 ⁽¹⁾

請留意這一段經文的問與答，王問「何用知無有能勝佛者？」那先的回答卻似乎答非所問，完全沒有對上問題焦點。對焦的討論正是本文的論題。

「師者為誰？」白話的意思，老師是誰？也是彌蘭王一直的疑問「有佛嗎？」

我們信仰佛陀、尊稱佛陀為「本師釋迦牟尼佛」，佛陀是我的本師，祂有存在於世間嗎？祂是無上的嗎？這些你是怎麼知道的呢？

文中「何用知無有能勝佛者？」其中「何用」，意思是「何由」、「何因」，什麼樣的原因，什麼樣的來由。「何用知」，從什麼地方可以得知「無有能勝佛者？」這個問題那先沒有馬上回答，反問彌蘭王一個問題：「造作書師者為誰？」

「造作書師」，指發明文字的人。

「文字」，是文化傳承的重要載具，在人類歷史的長河，有的民族只有語言，沒有文字，有的民族有語言、也有文字，民族裡，一旦有人創造文字、成為交流的工具，人們都會知道造字者的名字。例如中國發明文字的是「倉頡」。而在印度，彌蘭王回答：「印度造作書師名為『質』。」

倉頡，你們看過沒有？沒有。相信有這樣的一個人嗎？相信。可為什麼相信就是倉頡造的字呢？因為傳說是倉頡造字。哦？是嗎？那麼遙遠的傳說！

那先言：「王寧曾見『質』不？」難道大王您曾經見過『質』？

王言：「『質』以死久遠未曾見。」因為『質』已死久遠，不曾見過。

既然沒有見過『質』，您為什麼相信是『質』造的字呢？

於是那先追問：「王未曾見『質』，何用知『質』為造書師？」

彌蘭王回答：「持古時書字轉相教告，用是故我知名為『質』。」

我們讀古時候的書認識這些字，造字的人當時並沒有說這是他造的字，他造字來讓人們使用、幫助記憶，使用這些工具的人就知道是某人造的字，於是輾轉相告，後人也就輾轉得知。

「因此我知道造這些字的，是一個名為『質』的人造的。」
既然王這麼說，我也是這麼思惟的：

那先言：「用是故我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深快，人知佛經戒已後便轉相教，用是故我知為無有能勝佛者。」

彌蘭王是文化人，他知道「造書」是印度民族的偉大發明，也知道「造書師」『質』這樣大能的老師。那先以彌蘭王的認知，曉喻「佛陀」也是這樣，佛陀有經典戒律輾轉相教、流傳至今，廣為人知，所以我知道沒有比佛更為殊勝的聖者。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_02_01-01:21-05:37。

(1)出自大正藏第32冊，CBETA，T32，no. 1670B，頁715。

◎釋悟因

「信仰」，是一種信念，對人事物或某種思想、理念的信任、信服。佛教也講信仰，但佛教所講的信仰，與一般「宗教」所講有些不同，一般宗教講究權威，佛教則破斥盲信，佛陀甚至對弟子們說：「對於我所說的教法，不要聽了就信從，你們要經過自己親身驗證。」

佛陀所說四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦四個真理，苦諦真實是苦，你遍嘗世間分分合合、體驗無常變化，確信「苦」是世間的真理；由「苦」的覺受，進而產生離苦的心念，追究苦的原因以及解決的方法，這是集諦、道諦，道諦也就是八正道，經過八正道的修練，最終可以得到苦的解脫，這是滅諦。

佛陀出生人間，他在人間親證涅槃，成就世間的正智正覺，這才到鹿野苑度五比丘、建僧團並派遣弟子向四方傳播道法。如同現代的科學，當研究者得到某種成果，他的研究必需經得起考驗，可以成功複製。佛陀正見四諦、親證四諦，將四諦傳授給五比丘，五比丘依次取得道果，足以說明四聖諦是經得起考驗。

佛陀證悟涅槃，得到苦的解脫，但是眾生並沒有得到解脫；佛陀自己沒有煩惱，芸芸的眾生仍然有煩惱。此時佛陀面臨一個重大的抉擇：此刻是入滅為好，還是走向人間？後來佛陀決定走向人間，就打著赤腳走向人間去托缽。

佛陀以托缽的方式接觸芸芸眾生，有時還不一定托得到飯，這是佛陀的抉擇，佛陀選擇與眾生站在一起，他告訴人們世間本來就很苦，世間本來就很無常，但是世間也有不必苦的方法。這是佛陀出現在世間真正的意義。
「以得道人共道說」，「得道人」就是親身體驗取得涅槃道果的這些人，他們都是從這一條大道上得到解脫，肯定佛陀是無上的正覺者，「得道人」每個時代都有，值得相信；「共道說」，肯定佛陀的知見確實能為眾生指引一條光明大道。

「無有能勝佛者，是故我信之。」句中的「信」，以信仰佛陀為核心，同時確信世間有信仰佛陀的「得道人」，他們的知識、德行值得成為世間的楷範，為暗闇宇宙帶來一線光明。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-18:21–21:40。

◎釋悟因

如果有人問你，某件事物是怎麼個樣子？那事物可能對方沒見過，也可能那事物抽象、深奧難以言明……為了令對方明白，你可能會用譬喻來說明。

《那先比丘經》最大的特色之一，就是用很多的譬喻。

「譬喻」，借彼喻此，佛陀說法常用的一種形式，佛弟子也常延用這種形式來說法。在下卷，彌蘭王問「何以為無能勝佛者？」，沒有比佛更為殊勝，這是怎樣的一種情況？那先以「大海」做譬喻問彌蘭王：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？」句中「寧」，「難道」的意思，如果有人不曾進入大海，難道他知道「海」是很大的嗎？他如何才能知道「海」是很大的呢？於是那先以譬喻說明：

「有五河，河有五百小河流入大河。」
「爾五河水晝夜流入海，海水亦不增不減。」

海水由大河流入，而大河由小河流入，小河又有更小的河流入，這樣無數小河累加全部灌入大海，海水也不增不減。大海何時被這些河水灌滿呢？不曾。⁽¹⁾

河與海還有其他的不同，各地的河流都有名字，流入大海之後，河流的名稱就消失了，全都是一個「海」名。同時，河流流經不同的地理、環境，而有不同的性格、顏色，一旦流入大海，各河的屬性、顏色也全部泯滅，同一海味。

就這樣，「海」的來源有從大河流入，有從空中雨滴凝聚成雲再沛然而下，這些海水源遠流長，歷時久遠，「王寧能聞知不？」那先問王：你聽過這樣的事嗎？

王言：「實知。」確實是這樣的。源遠流長的事實，確實不能以眼前所不能見而說它不存在。不過，這樣就能肯定世上沒有比佛陀更殊勝的聖人嗎？

那先回答：「以得道人共道說，無有能勝佛者，是故我信之。」不是道聽塗說或是街里相傳，而是由於過去得道的先知先覺代代相傳，他們異口同聲說沒有比佛更為殊勝的聖人，所以我那先是確信的。

得道人、共道說，這是使人信服的兩層確認，前者是修道有成之人，後者是共同認可；用現代語言來說就是有權威的專業人士大家共同肯認、贊可，這是那先比丘所知，沒有比佛陀更為殊勝、能被廣大群眾信服的重要原因。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-09:58-17:21。

(1)彌蘭王的時代大海確實是「不增不減」，不過近年來全球暖化，科學家已經測知海平面有上升的趨勢。