據大唐天竺三藏寶思惟譯《佛說浴像功德經》所述，浴佛有十五種功德：
「一者、得淨念心。
二者、得順法心。
三者、得慚愧心。
四者、得見如來。
五者、發淨信心。
六者、能持正法。
七者、如說修行。
八者、得親近諸佛。
九者、諸佛國土隨意受生。
十者、若生人中，生大姓家；其心柔軟，人所敬重。
十一者、纔生人中，得念佛心。
十二者、諸魔軍眾不能惱亂。
十三者、於末法時能護正法。
十四者、常得十方諸佛如來恒加覆護。
十五者、速得成就五分法身。」
小小的浴佛動作，卻有無量殊勝功德，佛陀善巧方便，真是令人讚嘆！

◎資料來源：〈如此接近清淨—浴佛〉，《香光莊嚴》第109期別冊「還原一地的清響」專輯

從外在來看，皈依是指皈依佛、皈依法、皈依僧，而其實更多的是對自己生命的一種珍惜，同時也體證我們在世間的價值與意義。

信仰不是為了誰，就是自己告訴自己要以什麼方法生活，這是一種生活的態度與方式。而「正法久住」就是一種永續的經營，透過我個人的所見所聞而與一切生命結合，共同來經營這一段生命。

皈依，是戒律的開始，是所有典章制度的開始，也是發心的開始，更是相應於菩提心、菩薩道的。

◎參考整理自《香光莊嚴》第129期《悟因法師 談戒說律（一）》專欄〈佛教戒律的人間性—1 佛教實體平台的建立〉：「從自己的生命開始修學戒律」

助念，即是幫助臨終的人提起正念。

據說人在往生之際，身體的四大元素地水火風開始分散。想必當時的心境，必是驚慌恐懼、徬徨無助、六神無主，此時最需要幫助臨終之人提起正念，這就是「助念」的用意。

助念中，身旁之人以至誠懇切之心念誦「阿彌陀佛聖號」，祈願仰仗佛菩薩的慈悲願力、佛號的功德力，以及助念者的慈悲心，來消除臨終之人的恐懼，幫助提起正念，引導其安詳往生善道或求生淨土。一般稍有信仰的人，都會為往生的親人念佛或誦經，期望以此功德回向往生善趣。

當我們正在為別人助念時，其實也是為自己助念，在練習死亡。別人用生命在為我們說法，我們就要去體會佛陀所說的無常苦空的道理，進而珍惜生命、精進用功。

生命只在呼吸間，為了讓自己的生命不再繼續不清不楚地被生下來，又糊里糊塗地死去，務必要撥時間學佛。與其要別人幫我們助念開示，不如趁意識清楚時，聽經聞法，為自己助念開示，更為實在。

◎參考整理自《香光莊嚴》第107期《用心過生活：生命的禮物(二)》專輯〈花落亦自在〉：「幫助臨終的人提起正念」

學佛的根本是在對治煩惱，煩惱有粗有細，對治的方法由外而內，可分為戒學、定學、慧學三個層次：

粗重的煩惱，表現在身語的行為，如果違犯自他，就是惡法。例如：妄語、兩舌、惡口、綺語，這惡法要以持戒對治，這是戒學。如果身心感到困擾或者心思散亂、妄想心重，想東想西，這是意念不淨，與惡法不一樣，不可以畫成等號。心思散動或昏昧要修禪定對治，這是定學，或稱心學。持戒是對治外顯的行為，而行為是來自內在意念的發動，所以，持戒要清楚內心的狀況。例如不斷生出來的妄想，不想往那裡想，心還是向著那裡去，這是習氣，一種習慣性的思惟。能夠向內心去觀照，照見它的動靜虛實，這是智慧，慧學。戒定慧三學的修學，是有層次的，而且深淺不一樣。

學佛要修戒定慧三學。三學中戒學是基礎。做人的基本一定要持五戒，不能不持戒。真正的持戒清淨，對事理要清楚，內心要澄靜。身心沉穩有智慧，你才知道如何持戒清淨，才是真正的利益世間、利益於人。

◎參考整理自《香光莊嚴》第133-1期《【推薦研讀】在家五戒、菩薩戒相關專文》專輯〈五戒律儀〉

五戒有性戒、遮戒的分別。

性戒，「不由佛制，其性自是惡」，不是由於釋迦牟尼佛制定，而是從其本質來說即是惡法。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這四條戒是性戒。不論你有沒有受戒，作了就有罪。

遮戒，本質上不是惡法，但它可能破壞戒法，為了保護戒法所以要制止。例如酒的本性不是惡，但是酒喝下去什麼事都幹得出來，因此要遮止不要去碰。防非止惡，這是戒律的基本精神。

《雜阿含經》說︰「有三法，一切世間所不愛念。」是哪三種法？老病死。死，沒有人喜歡。連螞蟻都珍惜生命，人更是珍惜生命。自古以來，你要活命，別人也要活命。持戒就是將心比心，「己所不欲，勿施於人」。以自己的心境來說，假使有人要殺我，我一定很瞋惱、很不高興。自己不高興的事，也可以體會別人的這種心境。有這種覺悟，就受持不殺生戒。持戒，最主要是知道自己的心境。

◎參考整理自《香光莊嚴雜誌》第133-1期專輯：「五戒律儀」

捨就是布施，但喜捨比布施更有「學問」些。

喜捨是指「用歡喜的心情布施」，為什麼能歡喜布施呢？因為布施的當下，施者的心靈是非常滿足的。要一個人布施不太難，但喜捨則源自豐足，只有在物質、精神各方面有豐足感的人才能「喜捨」。

常聽到：「我需要…」、「我缺少…」、「如果我有××該多好」，卻很少有人這麼思惟：「我可以給些什麼？」，在別人需要時能夠高高興興地布施出來，這樣的人生必定非常豐足，同時，由於有了豐足感，身心會覺得安然、自在，因為，我可以做自己的主人，我是歡歡喜喜地在每一個適當的機緣下、提供別人需要的布施者，不是那些伸著手等著別人施予的人啊！

要過一個自在的生活，「喜捨」是不可少的。佛經中有句話：「菩薩恆常歡喜，因他恆常布施。」，當一個人布施的時候，他所施出去的不只是對方所要的東西而已，更捨去了自己內心的吝嗇、猶豫、自我保護等障礙心理健康的一切煩惱，把心靈從閉塞、防衛轉為開放、接受，這猶如從牢獄中獲得釋放，怎能不歡喜呢？

◎參考整理自《香光莊嚴雜誌》第14期專欄<探尋>：「自在的生活」

往生極樂如「文成印壞」

經典記載極樂世界距離娑婆世界有十萬億佛土之遙，但是眾生往生時是一剎那中離五濁，即刻往生到極樂世界，於蓮花中化生。道綽大師《安樂集》寫著：「譬如蠟印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時。」這是說鎔蠟作印，蠟印雖毀壞，而其跡則顯成印文，以「印壞」比喻色身的命斷，以「文成」比喻往生淨土。「印壞」是死，「文成」是「生」，即娑婆印壞，極樂文成，顯示死生是同時的。

蕅益大師《阿彌陀經要解》也寫著：「故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾不來而來，親承接引；行人心識不往而往，托質寶蓮也。」「文成印壞」代表著往生無須經過中陰身階段，當淨業行人往生時，阿彌陀佛即手持蓮花來接引，彈指間神識來到極樂世界蓮胎之內。所以，死亡的當下，也就是往生極樂的當下。往生之時即已出離三界火宅，於極樂世界中展開清淨修學的新生之路。

往生極樂須具備淨土三資糧──信、願、行

淨土法門以「信、願、行」為三要，這也是往生淨土所不可或缺的三種資糧，藕益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」說明信、願、行的重要。而信、願、行三者相輔相成，缺一不可。依信發願，依願而行，由行顯願。「無願、行不名真信，無行、信不名真願，無信、願不名真行。」行者必須具足信、願、行三種資糧，方可安穩地抵達極樂蓮邦。

在「信」的方面，歷代淨土宗祖師作過許多解釋，例如善導大師《觀無量壽佛經疏》提出兩種「信」：「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。」而徹悟大師（1741-1810）〈示修凈業者十種信心〉曾舉出修淨土所應具備的十種信心，即：生必有死、人命無常、輪迴路險、苦趣時長、佛語不虛、實有淨土、願生即生、生即不退、一生成佛、法本唯心。

因此，我們必須相信釋迦牟尼佛所宣說的法真實不虛，阿彌陀佛所發的願實無虛假，也要相信極樂世界的莊嚴，輪迴實為大苦，念佛必能往生極樂。

在「願」的方面，即是要發起欣求極樂、厭離娑婆的欣厭之心，厭離八苦交煎的娑婆穢土，欣喜地求生清淨的極樂淨土，有了這種強烈的願心，就能引導修持淨土法門的行持。

在「行」的方面，關於修持淨土法門，淨宗祖師大德依據淨土經典提出許多修行方法，其中隋代淨影寺慧遠大師《觀無量壽經義疏》中，將《觀無量壽經》所陳述諸往生極樂世界的方法，整理成四類：

一、 修觀往生：即修行十六觀（日觀、水觀、地觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀、華座觀、佛菩薩像觀、真身觀、觀音觀、勢至觀、自往生觀、雜想觀、上輩觀、中輩觀、下輩觀），觀想極樂世界的正報與依報莊嚴，慧遠將之稱為「定善」。

二、 修業往生：修世福、戒福、行福等三福業。世福即孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。戒福即受持三皈依，具足眾戒，不犯威儀。行福即發菩提心，深信因果，讀誦大乘經典，勸進行者。慧遠將此淨業三福稱為「散善」。

三、修心往生：發至誠心、深心、回向發願心。

四、 歸向故生：聞淨土教說、歸依、信順其教法，於中或念，或禮，或歎，或稱其名，歸向往生之道。

此外，善導大師《觀無量壽佛經疏》說：「行有二種：一者正行，二者雜行。」依此提出五種正行：
一、 讀誦正行：一心專讀誦《觀無量壽經》、《彌陀經》、《無量壽經》等經。

二、 觀察正行：一心專注思想、觀察、憶念極樂世界正報與依報莊嚴。

三、禮拜正行：一心專禮阿彌陀佛。

四、稱名正行：一心專稱阿彌陀佛。

五、讚歎供養正行：一心專讚歎、供養阿彌陀佛。

此五種為往生正行，其中「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，順彼佛願故」，則為正定之業，因而以稱名為「正業」，其餘四種為「助業」。除此正、助二行以外，其他諸善行都稱為「雜行」。

善導大師認為「稱名」最為重要，其他四種正行並非彌陀本願之行，只有稱名念佛才是彌陀本願所誓、必得往生淨土的唯一之業，故名「正定業」，因此願生極樂淨土者，「應一向專稱彌陀佛名」，「但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也」。稱名念佛取代了其他三種念佛法（觀想念佛、觀像念佛、實相念佛），影響中國淨土思想甚為深遠，這也是目前修持淨土法門最常用的方法。

◎資料出自：釋見介，〈關於彌陀法門〉，《香光莊嚴》，127期（民106年6月），頁84-88。

西晉的闕公則是中國歷史上首位往生極樂者。

根據《法苑珠林》、《居士傳》與其他文獻記載，西晉的闕公則是中國第一個信仰阿彌陀佛而往生極樂的人。

闕公則生性恬淡，蕭然於物外，日常唯專勤於念佛。晉武帝（265-274在位）時，他於洛陽往生。道俗同修為他在白馬寺設置法會以為悼念，到了晚上，大眾正在諷誦經典時，突然聽到空中傳來唱讚聲，只見一人立於空中，其身形偉岸挺拔，服飾嚴整工麗，他對著大眾說道：「我是闕公則，我今已往生西方極樂世界，現與諸位菩薩一同前來聽經聞法。」殿堂之上親睹耳聞此景象的人無不驚歎，心生踴躍。

當時汲郡有位修習苦行的居士衛士度，受教於闕公則門下，其母也一心向佛，日日念誦經典，並持長齋，還以粥飯供僧。一日中午，衛士度之母與眾尼僧隨意地向外遠眺，忽見有一缽盂自空中落下，正巧落在衛士度母親面前，眾人仔細審視後，發現它是闕公則平時所用之缽，眾人心下一時驚異。缽中米飯盈滿，馨香撲鼻，眾人無不肅然，紛紛對虛空合十禮敬。衛士度之母將缽中的飯與眾人分食，食過之人七日內皆未感到飢餓。據說該缽至今仍存。

衛士度善有文辭，曾作八關齋戒的懺文，晉末時期持八關齋戒者皆喜用此懺文。衛士度於永昌年間（322-323）去世，也有瑞相顯現，有人為其立傳，詳細記載其一生的事蹟。據說，他死後也往生西方極樂世界。

闕公則與其弟子衛士度，被認為是最早的彌陀信仰者，距今已有一千七百年。如他們一般往生極樂世界的例子，在之後的千餘年間，時有可聞。西晉的闕公則是第一個成功往生極樂者，但不會是最後一個，只要有人發願求生淨土，這樣的故事便不會中止。

◎資料出自：釋見介，〈關於彌陀法門〉，《香光莊嚴》，127期（民106年6月），頁116-117。

佛陀告訴世間之人「眾生皆可成佛」，也許有人會覺得，成佛境界那麼高，此時的自己還未成佛，心裡疑惑「這可能嗎？」難免就打了退堂鼓。其實，成佛的路途儘管漫長，直到成就道業，各有不同層次，每一步都是進步。

祖師大德幫我們分出「六即佛」六個等級，「即佛」的意思是：你即是佛，但還是有等級之別。佛性顯現程度不一，分別是「理即」、「名字即」、「觀行即」、「相似即」、「分真即」、「究竟即」這六個層次。南宋天台宗普潤大師作有《六即頌》，我們對照這偈頌一起來理解什麼是「六即佛」：

第一、理即佛
「動靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知歸。」這時明白了「眾生皆可成佛」的道理：我們本來就可以成佛、眾生佛性是存在的，這「理」的基礎是有了，但我們現在是佛嗎？不太敢說！此時佛性還有待開發。

第二、名字即佛
「方聽無生曲。始聞不死歌。今知當體是。翻恨自蹉跎。」讀了經典，知道自己此時尚未成佛，但開始了解佛性，知道十方諸佛名字，偶爾佛性也會冒出來問好，有時是慚愧心，有時是回向心，有時感悟過去的蹉跎，這個層次是「名字即」。

第三、觀行即佛
「念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真。」看著萬事變遷不住，如夢幻泡影，父母親逐漸年邁、生病；或者自己作觀、持咒、念佛，在大殿與大家共修，開始有所覺知，自己在「觀行」裡，有一份迴光返照，似乎開始懂了一些道理，這叫「觀行即」。

第四、相似即佛
「四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳。空裏見華紅。」自己的修行、心境，漸漸有所體證，儘管還有些障礙，就像眼翳症，眼前有薄膜，所呈現出來的是花紅柳綠的世界。但越來越靠近佛性，這些類似障蔽我心的煩惱薄膜，會越來越消散，我心與佛就會越來越相似。

第五、分真即佛
「豁爾心開悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見月朦朧。」這一分功夫，愈來愈體證貼實，煩惱一分一分斷除，佛性一分一分通透，雖未達究竟成就，但去一分煩惱，多一分清澈，其功就像是月的陰暗面漸漸消除，即將轉為一輪明月，全體顯露。

第六、究竟即佛
「從來真是妄。今日妄皆真。但復本時性。更無一法新。」無論是過去佛、現在佛、未來佛，「佛佛道同」，全部諸佛、全體佛性皆是一體通透，「究竟即佛」階段是煩惱已盡，功德圓滿，見到自己如明月般皎潔的澄澈自心本性。

法的弘化，重點很多，有的著重在福德智慧，即福德圓滿、智慧圓滿，自覺覺他，悉皆圓滿；有的則著重於去煩惱障蔽，把我執、自我干擾去除掉。當然，佛之究竟，在行願圓成，「究竟即」就是著重在去掉煩惱，最終達到「究竟」的階段，圓滿解脫。

如果一個人修福、修慧、修慈悲，對眾生都是平等對待，那麼這是一種究竟的體現。

從「六即佛」可以自我檢視
從「六即佛」不同層次，讓我們自我檢視：是只知道理？還是只知道名字而已？或者是通曉了理論，但還沒有體證？無論如何，即使現在僅只達到了一點點，也要肯定自我的信心跟認真。

我們一方面可以用煩惱、我執來檢查自己；另一方面，也用自己對眾生的平等心，到達什麼程度來檢查自己。

從煩惱方面來說，煩惱愈來愈少；從福德、智慧或者因緣來說，一分一分增加。學佛就是要栽培自己，栽培自己有智慧、有熱情，人生活得愉快，活得有意義，今日比昨日進步，自己跟自己比，這就是「六即佛」的意義。

◎資料出自：釋悟因，〈開塔見佛 開權顯實〉，《香光莊嚴》，140期（民110年6月），頁62-64。

【念佛是安樂法門】

極樂世界又稱為「安樂世界」、「安樂國」、「安樂淨土」，是佛陀「以樂攝受」眾生而作的開示。修持淨土法門可以獲得生命真正的安樂，所以念佛是一種安樂法門。

《大寶積經．無量壽如來會》中說：「若我成佛，周遍十方，無量無數不可思議無等界眾生之輩，蒙佛威光所照觸者，身心安樂超過人天，若不爾者，不取正覺。」《觀無量壽經》也說：「一一光明遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」只要眾生一念投到彌陀願海中，至心稱念佛名，不僅臨終可蒙佛接引往生極樂世界，解決無始以來的生死問題；現世也可消災免難、增福慧。念佛人念念繫心於佛號，時時蒙佛光注照，在在處處，無論順逆、禍福，都能安心吉祥，生死皆得安樂。而這種蒙佛加持的安樂是一種清淨殊勝的安樂，非世間之樂所能相比，令眾生「一切恐懼，為作大安」。

【念佛的功德利益】

蓮池大師於《雲棲法彙》中指出，若人受持一佛名號者，現世當獲十種功德利益：

一、晝夜常得諸天、大力神將，並諸眷屬，隱形守護。
二、常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護。
三、常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人。
四、一切惡鬼，若夜叉、羅剎皆不能害；一切毒蛇、毒龍、毒藥悉不能害。
五、一切火難、水難、冤賊、刀箭、牢獄、杻械、橫死、枉死，悉皆不受。
六、先所作罪，皆悉消滅，所作冤命，彼蒙解脫，更無執對。
七、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色身。
八、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。
九、 常為一切世間人民，恭敬供養禮拜，猶如敬佛。
十、 命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛，並諸菩薩聖眾，手持金臺，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。

《甘露疏》則說，念佛功德有幾種殊勝，其中「離難獲安勝」─諸佛、菩薩加護念佛者，離諸患難，安慶吉祥；「稱名滅罪勝」─念佛一聲，能滅除八十億劫生死重罪；「持念獲福勝」─稱念一聲佛名，勝過以四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲和北俱盧洲）的七寶供養佛與阿羅漢的功德；「果感見佛勝」─眾生念佛必定感得見佛的果報；「親迎往生勝」─臨命終時，有化佛、化菩薩放光迎接行者，往生佛土。

近代李炳南居士（1891-1986）說念佛有如下三大利益：

一、一句佛號，能消滅八十億劫生死重罪。
二、一句佛號，能息除人生煩惱，消災延壽得福慧。
三、一句佛號，能跳出六道輪迴，往生極樂世界，永遠長生不滅。

第一種利益是指過去，第二種利益是指現在，第三種利益則指將來。此三大利益之說，可謂將念佛的諸多利益作一總結。

由此可知，念佛可以獲得世間與出世間的利益，此萬德洪名實不可思議。

【感應道交，水清月現】

那麼，我們要如何才能獲得念佛的功德利益呢？

念佛法門最重要的便是與阿彌陀佛感應道交，《淨土指歸集》中，記載北宋楊次公居士（約十一世紀）所說：「彌陀光明，如淨滿月，遍照十方，水清而靜，則月現全體，月非取水而遽來；水濁而動，則月無定光，月非捨水而遽去，在水則有清濁動靜，在月則無取捨去來。」清末民初印光大師也說：「眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪、瞋、癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。」

阿彌陀佛如月，眾生之心如水，阿彌陀佛的佛光一直都注照著眾生，猶如月亮常在青天，只要眾生心垢澄淨，至誠懇切，必能影現月亮，而能與阿彌陀佛感通，獲得不可思議的功德利益。

阿彌陀佛無量的悲願，讓娑婆眾生在生死輪迴的路上不再孤單無助，若人能至心念佛，彌陀之光必將一月映千江，眾生千江之水皆能契入彌陀光明之中。

◎資料出自：釋見介，〈關於彌陀法門〉，《香光莊嚴》，127期（民106年6月），頁95。