◎釋悟因

如果有人問你，某件事物是怎麼個樣子？那事物可能對方沒見過，也可能那事物抽象、深奧難以言明……為了令對方明白，你可能會用譬喻來說明。

《那先比丘經》最大的特色之一，就是用很多的譬喻。

「譬喻」，借彼喻此，佛陀說法常用的一種形式，佛弟子也常延用這種形式來說法。在下卷，彌蘭王問「何以為無能勝佛者？」，沒有比佛更為殊勝，這是怎樣的一種情況？那先以「大海」做譬喻問彌蘭王：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？」句中「寧」，「難道」的意思，如果有人不曾進入大海，難道他知道「海」是很大的嗎？他如何才能知道「海」是很大的呢？於是那先以譬喻說明：

「有五河，河有五百小河流入大河。」
「爾五河水晝夜流入海，海水亦不增不減。」

海水由大河流入，而大河由小河流入，小河又有更小的河流入，這樣無數小河累加全部灌入大海，海水也不增不減。大海何時被這些河水灌滿呢？不曾。⁽¹⁾

河與海還有其他的不同，各地的河流都有名字，流入大海之後，河流的名稱就消失了，全都是一個「海」名。同時，河流流經不同的地理、環境，而有不同的性格、顏色，一旦流入大海，各河的屬性、顏色也全部泯滅，同一海味。

就這樣，「海」的來源有從大河流入，有從空中雨滴凝聚成雲再沛然而下，這些海水源遠流長，歷時久遠，「王寧能聞知不？」那先問王：你聽過這樣的事嗎？

王言：「實知。」確實是這樣的。源遠流長的事實，確實不能以眼前所不能見而說它不存在。不過，這樣就能肯定世上沒有比佛陀更殊勝的聖人嗎？

那先回答：「以得道人共道說，無有能勝佛者，是故我信之。」不是道聽塗說或是街里相傳，而是由於過去得道的先知先覺代代相傳，他們異口同聲說沒有比佛更為殊勝的聖人，所以我那先是確信的。

得道人、共道說，這是使人信服的兩層確認，前者是修道有成之人，後者是共同認可；用現代語言來說就是有權威的專業人士大家共同肯認、贊可，這是那先比丘所知，沒有比佛陀更為殊勝、能被廣大群眾信服的重要原因。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-09:58-17:21。

(1)彌蘭王的時代大海確實是「不增不減」，不過近年來全球暖化，科學家已經測知海平面有上升的趨勢。

◎釋悟因

人類各民族的文化差異其實蠻大的，上文說到印度的語言，印度幾千年的歷史長流，語言文字從未曾統一，直到近代英國統治印度(AD1858-1947)才以英語統一，而在佛教東傳彼時稱震旦的中國，民族性就不一樣，早在公元前秦始皇的時代(BC259-210)就設立「書同文」制度，以漢文字統一全國。

秦始皇還有一個特大的貢獻，統一全國度量衡。以秤重的單位斤兩來說，台灣一斤是十六兩，中國大陸一斤是幾兩？區域不同，算法也不一樣。

在西元前後，釋迦牟尼佛是印度傳說中的聖人，印度古來崇敬濕婆神、象頭神、梵天神，同時把釋迦牟尼佛也奉為第九尊神明來崇奉。就像台灣民間崇拜王爺公、土地公、上帝爺，此外，由於對關羽的崇敬，一位蜀漢三國朝代的人物，也敬奉祂為神明，稱之為「關聖帝君」。

釋迦牟尼佛被奉為神明，成為人們祈求禱告的天神，當然祂也庇護老百姓，護佑眾生，可是不同於一般神明，釋迦牟尼佛有經典流傳，有親傳弟子代代相承，為人們講述生命的真理、指引人生，這是更為可貴的。

釋迦牟尼佛滅度，祂的教法已從印度恆河流域擴及全印度，並且向四方傳佈。教法流佈的區域，各地語言、服飾不同，生活方式、習俗也各異，單就飲食而論，由於文化差異，彼此也相互看不順眼，例如台灣佛教強調吃素不吃葷，就瞧不起吃葷的佛教修行者，而南傳佛教重視持午，也相對的瞧不起北傳佛教沒持午的人。

縱然如此，釋迦牟尼佛教導的核心思想是什麼？這才是信仰者要掌握的軸心。

在《那先比丘經》，彌蘭王問那先：「無有復勝佛者耶？」那先回答：「然，無有勝佛者。」 ⁽¹⁾彌蘭王對佛陀了解不多，好奇地問那先：「沒有比佛更殊勝的聖人嗎？」那先回答：「當然，沒有比佛更究竟的人了。」信仰者尊敬佛陀理所應當，事實上，佛陀證悟後確實向世人宣稱祂是「佛」、「覺者」，一位證悟世間真理的正覺者。

佛陀德性超凡，身具三十二相八十種好，能力則有十力、四無所畏等神力，而最殊勝、最異於世間聖人的，則在於佛陀體悟世間實相、證悟「緣起」法則，祂教導緣生緣滅的真理，於黯黯寰宇為世人點燃生命之光！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-05:25-09:58。

(1)出自《那先比丘經》，大正藏第32冊，CBETA T32， no. 1670B，p. 715。

◎釋悟因

《那先比丘經》雖然名為「經」，其實是一部「論」，因為裡面是解答一個一個的問題。體裁和南傳版本《彌蘭王問經》相同，以設問方式展開，問題的數目和表述不同，而討論的主題卻有異曲同工之處，例如輪迴、業報、涅槃、解脫、無我等。《彌蘭王問經》已有漢譯本，兩經可以相互參看。

《那先比丘經》在大正藏有二種，一種分為上、下二卷，一種分為上中下三卷，卷帙不同，內容大體一致。我使用的是上中下三卷的本子，卷上的問題討論有30個，卷中的問題討論有37個(31-67)，卷下的問題討論有49個(68-116)。

卷下開始的問題討論在總數是第六十八，彌蘭王問那先比丘「無有復勝佛者耶？」那先言：「然，無有勝佛者。」王復問：「何以為無能勝佛者。」⁽¹⁾

這第六十八個問題是延續卷中最後所問，有關佛陀是否存在的問題：

王問那先比丘：「世間有佛嗎？」那先回答：「有啊！」

王又問：「那先見過佛嗎？」那先據實回答：「沒見過」。

王又問：「那先的先師見過嗎？」那先再據實回答：「先師也沒有見過」。

既然那先和那先的先師都沒見過佛陀，可以肯定世間沒有佛陀。這是彌蘭王的結論。此時那先急智的反問：「大王！你見過恆河的水源嗎？」「沒有」。

那先又問：「既然沒見過，大王怎知恆河的水源？」彌蘭王回答：「先祖說的！先祖說恆河是從水源那裡流過來的。」

「大王的先祖見過恆河的水源嗎？」「沒有」。

既然王和王的先祖都沒見過恆河的水源，可以肯定恆河沒有水源。那先以其人之道還治其人之身，彌蘭王一時被堵得啞口無言。

從「源遠流長」的理論來說，很多事物你沒有親眼見過，不能說它不存在。

印度不是重視歷史的民族，很多歷史都是傳說，而印度的政治背景尤其特殊，它是一個共和國，文字沒有統一，語言沒有統一，從古至今，直到近代英國統治印度的時期，印度公文以英語為主，英語就成為印度統一的語言。

關於佛陀是否是歷史真實的人物，很多學者都存有疑慮，後來經過史實、史料辨識才確立，也難怪彌蘭王有此一問：「世間有沒有佛陀？」。

《那先比丘經》成立的年代是公元前二世紀後半葉，那先距離佛陀入滅至少七、八百年，自然沒有親眼見過佛陀。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_01_01-02:00-05:30。

(1)「無有復勝佛者耶」，大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, p.715。

◎釋悟因

佛法千經萬論，無不指向一個旨趣：「修行的可能性」，而修行的最終目標則是成就佛道。這意謂著，凡夫眾生未來有無限的可能，從凡夫到成佛是可能的。

修行的可能在哪裡？在你擁有好的資源、好的因緣時，你想改變就可能改變；你想提昇也有機緣提昇，這就是修行的可能性。

當然，好的資源、好的因緣並不是從天下掉下來；即使從天上掉下來，你也必需善巧把握、珍惜，把資源、因緣放到自己的身上，然後往這方面繼續發展，這樣絕對可以成功、推動自己向前邁進。

我們要從我們自己的身上去看，所謂「修行」、「學佛」、「發心」、「布施」……這些是怎麼轉出來的？它們的生起是如此玄妙、如幻如化；同時，它們也不是一直都存在，也可能在一剎那間悄然消失、無影無蹤。

《那先比丘經》解晰的「人在哪裡？」，正是這個意謂。經典的論述很長，要旨與《般若波羅蜜多心經》所說「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」意趣相同，可以對照著讀，兩者所說是相同的主題：般若從哪裡來？

大家知道「般若」能度一切苦厄，問題是般若從哪裡來？這是佛法探究的核心。

可以常常問自己「我在哪裡？」，如果你回答「我在這裡」，要知道這回答只答對一半，你說的是你的色身，你更需要探尋「你的心在哪裡？」，可能你的身體在這裡，你的心已經跑到萬里之遙，與外面某地的人相會去了。

所以修行的基礎要修練身與心的統一，身心合一、回到當下，觀照般若現起，才能照見五蘊皆空、度一切苦厄。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-20:55-12:52。

◎釋悟因

「修行」，很多人都很喜歡，如果問他修行要怎麼修？可能答案有很多種，大多是針對個人的需求，五花八門。這裡要跟大家說，修行只在修練一個「覺知」。

覺知是什麼？為什麼「覺知」那麼重要？

經典舉一個例子：如果有一個人喜歡喝酒，你把一個水池的水抽乾，另灌滿一池的酒，然後讓他的頭浸到水池裡，問他能不能聞到酒味？此時他能享受美酒的香味嗎？不能。因為酒沒有進入口腔，嘗不到酒味；同時埋首酒中閉氣不呼吸，也聞不到酒香，只能感覺到被酒嗆到快要窒息。

「飲酒」的覺受，必需要使酒進入口腔、鼻腔、意識，再產生對酒幻想出來的迷夢感受才能欣賞那酒味。如同飲酒一樣，每一個吃、喝、嚼、噬，都需要啟動六種感官，覺知從六感接觸境界產生觸動、心領神會，才能真正享受飲食的美味。

從眼、身、鼻、舌、身、意等六種感官觸對六種境界的種種感受就是「覺知」。有些人飲酒只求刺激、快感，有些人甚至能品味酒的年份、產地、使用何種材料蘊釀以及釀造過程等等，那又是不同的人生境界。

什麼是覺知的修練？即使在世間要享受美食也需要修練覺知，何況想要超脫輪迴，更需要了解「覺知」如何運轉生命之輪前進。

這在《那先比丘經》說得明白：

「人從眼見色神動，神動即生苦樂。意念合耳鼻口身意皆同合，為意有所念神動」⁽¹⁾ 這句子中的「神動」，就是行動，從前面的意念與五感聯動，生起苦樂，產生行動的意念然後開始造業。造業之後又生起另一串的心意識。

世間的生成如同《那先比丘經》說的「從念生念，展轉相成，適無常主」⁽²⁾從眼見色的一剎那間，就像滾雪球一樣，從念生念，展轉相成，讓人好像一下跌入迷霧叢林，不知身在何處？而這樣的結局，並非一成不變，「適無常主」，說的就是沒有決然的定論，當然也沒有主宰你必然會形成怎樣的靈魂。

這一切都在變動之中，而命運之輪會怎樣運轉、方向的樞紐是在哪裡？自然是最初「眼見色」的一個接觸、一念的覺知。

「眼見色」的接觸，有二種情況，一種「明觸」、一種「無明觸」，如果是「明觸」，就不會產生後面迷霧叢林的景況。

「明觸」是什麼？只有覺知，當下明明白白、清清楚楚，一念不生。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-18:55-20:27。

(1)出自大藏經第32冊，CBETA, T32, no. 1670B，p.713)
(2)同前註。

◎釋悟因

做自己的主人，是個怎樣的意境呢？這是可以自我檢查的。例如我們平時說話、做事，話說錯了、事做錯了，自己就能覺知到：當下回溯知道錯在哪裡、怎麼調整、怎樣處置較為穩妥……這些覺知不過是當下一念轉動之間完成，這樣的覺知相當可貴，比什麼都重要。

「菩薩畏因，凡夫畏果」，兩種眾生的心態是截然不同。菩薩有心修行，每於事情的開端就處處謹小慎微；而凡夫則是畏懼結果，不是怕講錯話有損心性，而是害怕被對方報復。

兩相對照，菩薩的心境是何等的磊落坦蕩，他不怕說錯話、做錯事，畢竟如果已然盡心盡力，知道自己不對，就坦然接受這樣的事實，前面的路還很長，不斷修訂矯正，這是菩薩大智大行的表現。

往小處的來說，菩薩也是最不喜歡惹麻煩的人，惹誰的麻煩？惹自己的麻煩，因為他知道，很多事情最後都有絲絲縷縷的因果回到自己的身上。

禪宗祖師明白個中道理，說話做事就是爽朗直接。當有人前去請法，往往就只是簡短的一句：「喝茶去」「喫飯去」，喝茶、喫飯、走路都是修行，這是動中的禪修。禪修怎麼修？在靜中打坐可以坐得安穩，更需要在日用尋常中時時觀照、磨鍊心性。不是在說走路應當怎麼走、走大步或者小步，不如說，我這一步、下一步，每一步都是清清楚楚的。

佛教的理論很多，四諦、十二因緣、蘊觀、處觀、界觀、中道緣起……猶如汪洋大海，稍涉獵一二，往往就不知身在何處，如今，《那先比丘經》提綱挈領綜歸一句：「本」哪裡？這句提問，學人可時時提在心頭，作為修行指引。

「本」哪裡？「本」，就在你的覺知，而且是作意的覺知。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-16:44-18:55。

◎釋悟因

管理六種感官，不是天生就具有的能力，而是需要用心、持續地學習。

有的人與人溝通，當說錯話被對方瞪眼，往往自我辯解：「哎！我說話就是沒經過大腦。」確實，這是個人沒有好好管理自己的大腦。

什麼是修行？身口意三業的管理就是修行。以口業來說，什麼可以說、什麼不可以說；什麼需要說、什麼不需要說，長篇大論或者點到為止，這裡面就隱含著智慧的修練。智慧在哪裡？就在合宜的說話裡。

以世俗的語言來說，說話是一種藝術，合時合宜的說話技巧的確需要經過訓練、琢磨。

管理六種感官，也才能好好地做自己，自己做自己的主人。以另一種方式來說，不能好好管理六種感官，容易受人管控、操控，像一個提線木偶，然而事實上，並不是有一個什麼事物來管控我們，是我們把操控權交到別人的手裡。

想做自己的主人，管控權就在自己的手上，關鍵在哪裡？就在眼耳鼻舌身意六種感官上面，這些都在你的掌握之中。

「心」在哪裡？心的意向就透過身語意、從六種感官表現出來，揚眉豎目、怒目含笑、一言一語，無一不是我們「心」的現行。

有的人在這裡可能敏感到另一個問題：如果一切隨心，豈不是容易受到宿命的擺佈？事實上管控我們命運的不是宿命；詳實來說，宿命的運轉更多的是來自我們自己的習性、習氣。習性、習氣彷彿有一種引力，拉扯著我們不由自主地往某個方向轉動。

所以，做自己的主人，要使得身語意行為向善向上，最主要的還是要透視自己某些行為的慣性，管理六種感官，有時也要逆流而上，不使它們隨著習性飄盪。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-15:00-16:44。

◎釋悟因

心在哪裡？我也想問大家「你們的心在哪裡？」

心在外面嗎？楞嚴經舉了一個例子來否定這個看法，叫「玻璃籠眼」。「玻璃」古時候就有，就像現代人戴眼鏡，近視或老花眼的人看東西看不清楚，戴上相應度數的眼鏡就看得清楚了，這叫「玻璃籠眼」，所以心是在眼鏡上嗎？當然不是。因為會看的是眼睛。

但是，眼睛也是工具哦，就像眼鏡一樣，舉個例子來說，有時候你可能會看到一個奇怪的現像，就是某些人盯著人看，而他的眼睛看起來木然，那表示他當下並沒有看到什麼，他沒有用心在看，能看的是「眼識」，不是眼睛。

眼睛只是工具，再舉一個例子來說明，當一個人去世了，眼睛好好的躺在那裡、瞳孔散開，有眼睛卻什麼都看不到了。

然而，如果眼球壞掉，或者沒有全盲，只是視網膜破損或白內障之類的，人的知覺並沒有減少。

人能視物，是我們的知覺器官開了一個孔道，就像楞嚴經所舉的例子，「戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見」，人坐在屋內透過戶牖的通道就能看到窗外的世界。同理，要聽聲音，人所開的孔道是耳朵，專注傾聽就能聽到聲音。

六種感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等，都是知覺器官的通道。所以佛經告訴我們，要善用這些感官，並且要好好的管理這六種知覺器官。

怎麼管理呢？它們不是想當然爾的就能夠成為很好的工具；就像世間一般的工具，你希望它巧妙能用，工具必需要好好的打磨，並琢磨使用的技巧。

如果不能管理我們這六種感官，六種感官容易隨緣而走，耗費在不必要的事物上，這樣不但耗損精力也浪費時間。

佛經教導我們「收攝六根」，就是眼睛收起來、耳朵收起來，舌根收起來，六根平時處在收攝的狀態，而在需要使用時，就專注敏銳的去處理，這樣運用六根才能事半功倍、收效倍增。

簡而言之，管理六種感官的方法，主要就是收攝、作意、正念正知，這才叫「用功」、「用心」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-10:51-15:00。

◎釋悟因

在禪門中，你去參學、參見禪師，禪師說「喝茶去」，不是要你去喝茶，而是要你此刻返觀當下自己有沒有覺知。

「吃飯去」、「喝茶去」，都是動作性的語言，你的行動都是靈靈覺覺的，如果禪師問你「吃飯了沒有？」，你的回答若稍遲疑會立馬讓禪師洞穿你的修為。

「身中命」能讓你眼見顏色、耳聽聲音。如果耳朵聾掉了，是器官發生故障，但是對他的覺知不會有影響。

那先比丘問彌蘭王：「今我與王其於殿上四面有窓，自在欲從何窓者，寧能見不？」 坐在室內，四面的窗戶都打開，你能見到窗外嗎？彌蘭王回答「得見」，可以看見。那先又問：「「設令人命在身中，自在欲從何孔視？耳能以眼視色（否）？」要看顏色是從哪個孔道來看？用耳朵可以看見顏色嗎？不可能。

「不能用耳視色」，同樣的，「不能用鼻視色、不能用口視色、不能用身視色、不能用意視色。」這些器官各有不同的功能，相互之間好像有屏障隔開。所以你能「覺知」的，是眼睛「知」還是耳朵「知」？

在看、在聽、在嘗的或者觸感，都只是一部分功能，你的心還是靈靈覺覺的。《那先比丘經》這裡的一大段經文，正是《楞嚴經》所說的「七處徵心」。

佛陀為何講「七處徵心」？其緣起是在某一年結夏安居，在解夏的時候波斯匿王請佛陀與大眾師到宮中應供，阿難受別請外出辦事，這天阿難托空缽而回，路遇摩登伽女，摩登伽女平時就喜愛阿難，見阿難獨自一人心中大喜，就邀請阿難到家中供養，阿難就跟著去到摩登伽女的家，摩登伽女妖嬈媚惑，阿難突然驚覺不對勁，自己平時不是這樣托缽的，心中有點後悔就開始憶念佛陀，此時剛好與佛陀相應，佛陀就唸誦楞嚴咒，讓文殊菩薩持此咒去摩登伽女的家，阿難一時清醒過來，跟著文殊菩薩回到佛前。阿難見到佛陀，一陣悲傷痛哭不已，不知今日為何迷失至此？這是整部《楞嚴經》的發起因緣。

阿難作為啟教因緣，跪在佛前哽咽地說：自己一向自恃多聞、未全道力，就請求佛陀教導他成就菩提的「奢摩他、三摩禪那」，也就是如何將此「心」修練到楞嚴大定、如如不動。

修錬「心」的定功，當然要知道「心」在哪裡？於是佛陀詢問阿難心在哪裡？心在身體的裡面嗎？心在身體的外面嗎？在身與心的中間嗎？或者不在內、不在外、不在中間？佛陀以「七處」詢問阿難，這就是「七處徵心」。

你知道你的「心」在哪裡嗎？

※「四面有窓，寧能見不？」(CBETA, T32, no. 1670B, p. 712, c3-4) 窓，即今之「窗」。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_05_01-03:12-10:51。

◎釋悟因

《那先比丘經》所講的，世間沒有一成不變的東西，但這樣的理論與我們平時的思惟大相逕庭。我們認為生命最神祕存在的主體──「靈魂」，好像一成不變，可以搬過來搬過去，但佛教不是這樣的主張，佛教認為沒有靈魂的存在。

話說回來，佛教主張你沒有一個靈魂，但又肯定的說你有你的「能」存在。你身上發出的「能」，可以依照不同的情境、不同的身份、不同的狀況一直不斷地運作著。

「能」不是一成不變地存在，力用卻是一直在發揮著，這是生命的動能。

生命的存在就是這樣，能知、能覺、能動，然而，這不意味著這背後的存在是一個不變的主體。這是佛教所講最神祕的理論─「無我」，世間沒有一成不變的，也沒有一個靈魂的主體，但你知道它的力用是存在的。

「人身中命能用眼視色否？」這是彌蘭王的問那先比丘的。如果不要把身中命說為是一成不變的靈魂，這身中命用眼睛可以辨識顏色嗎？可以。大家都可以確認無疑。同樣的「用耳聽音聲，用鼻聞香，用舌知味，用身知細滑，用意有所知」，所有六根依其根的作用，在與相應的境界接觸時，就能覺知所觸的境界。

所以有人參禪修道去問禪師：「我想要成佛，要在哪裡修成正果？」禪師就說「請喝茶」。不是喝茶可以修成正果，而是你在喝茶的時候你知道喝茶的覺受。喝茶的感覺你是知道的。

這種「覺知」無時不在，是生命裡重要的潛質，也就是一種「能」。

你能覺知感受當下，你的生命就在當下。

生命裡的「能」，我們隨時可以萃取，請閉上眼睛做三個深呼，你可以在當下覺知很多，依個人覺知能力的深淺廣狹，而有三種境界：如兔、馬、象三獸渡河，由於個體的承載、修鍊的不同，「能」的力用、境界也深淺不同。

請常常觀自己的呼吸。出門時做一下深呼吸，涉取一下生命裡的「能」，然後歡歡喜喜的出門。修習多修習，覺知會愈來愈敏，覺知的內涵也會愈來愈深廣。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第10片光碟)VTS_04_01-18:50-21:31、05_01-03:12。