《金剛經》的重點之一，即是「四相」的闡明與破除—我相、人相、眾生相、壽者相—在經文中也反覆出現18處之多。「四相」又作「四見」，以此來代表眾生對個體身心所錯執的一切相，包括對時間、主體、客體及空間關係的執著。《金剛經》對此「四相」主張，應無所住，不執著於此而行一切善法。以下分別說明之。

我相

凡是以「我」為立場，為出發點，所看見、想到和感覺到的各種形形色色的事物，都是「我相」，如自己的姓名、金錢、名譽等都是。而「我相」其實是四相的總稱，因為眾生對五蘊執一個不變的自我，所以「我相」是一切煩惱生起的根本。

人相

我們的生命體以人的形式出現，稱為「人相」，如人有黑白、國別、種族等不同。而站在別人的立場去感受和想事情，就是「人相」，其實這也是站在一個不同的「我」的立場去感受事情。

眾生相

生命是由五蘊假合，依此因緣成生命體，故稱為眾生。眾生有各種形式，如胎生、濕生等；天道、人道等；男、女；富貴、貧窮等，這些都是「眾生相」。另外，像我們站在整個台灣的立場，去感受事情和想事情，也可以說是是一種「眾生相」。

壽者相

有情眾生隨著業力所招感，從生有到死之間的壽命，長短不一，因人而異，此即是「壽者相」，也即是時間長流中的種種因果變化相。凡是能夠站在一切生命的立場來想事情和感受事情，所感受以及所想的就是「壽者相」。

 「四相」囚禁我們的心，使得我們無法如實知見實相，而證得般若空性。若能破除「四相」，去除身心的執著，便能得解脫。用現代語詞說此「四相」， 應是：「不以我身為實有，不以他人為實有，不以眾生為實有，不以長住於俗世為實有。」應致力於摒除對「我」、「人」、「眾生」、「壽者」等觀念的執持。

◎出自：釋自衍，〈什麼是《金剛經》？〉，《香光莊嚴》，85期（民95年3月），頁25。

中國人習慣將農曆七月稱為鬼月，而且把農曆七月十五日這一天叫做鬼節，傳說這一天閻羅王要讓住在地獄中的惡鬼放假一天，讓他們來到人間遊化會也有一種說法是放假一個月，所以一進入七月，從初一到卅日，就有很多大大小小的拜拜，但其中仍以七月十五日的拜拜最盛大，這也就是一般所說的「中元普渡」；因此，在台灣中元拜拜的對象，除了祭祀祖先，追悼亡魂，鬼神更是成了主要的拜拜對象，有很多人還把鬼神稱為「好兄弟」。

祭祀祖宗，追悼亡者，敬先賢在出發點，和立意上是百分之百的正確，但演變到後來，有很多實在是為貪口福、裝面子、鋪排場、大肆殺生、宴親友賓客、浪費金錢，又藉酒滋事，實在違背傳統的仁愛美德；也有違聖人設教的意旨。關於「中元」這二個字不是佛教的名詞，在五雜俎中說：「道經以正月望日為上元，七月望日為中元，十月望日為下元。」修行記又說：「七月中元日，地官降下定人間善惡，道士於是夜誦經，餓鬼囚徒，亦得解脫」。又老學庵筆記：「故都殘暑，不過七月中旬，俗以望日具素饌享先」，由上可知，中元這個時節是道家祭紀之遺；向來以這一天祭祀祖先，通行中國南北。

而祭祀祖先為什麼又跟「鬼」混為一談呢？因為中國人的錯誤觀念認為「人死為鬼」，「鬼者歸也」，說文：「人所歸為鬼」，禮記祭法：「人死曰鬼」，又祭義：「眾生必死，死必歸土，此之謂鬼」，所以都認為：一切死人都成了鬼，就連自己的父母死了也不例外；這種習俗的謬說相沿成風，由來已久，非從根本上糾正通來不可。實際上，依佛法所說「人死為鬼」的或然率只有六分之一，其他有升天堂的，有再來人間的，亦有投入畜生道，或下地獄，或為餓鬼或是阿修羅的，怎麼會是所有的祖先都下地獄做鬼了呢？這對祖先不是大不敬嗎？

佛教對於七月十五日，有二個來歷：

第一：佛教稱這一天是佛歡喜日，為什麼叫佛歡喜日？因為佛世印度夏季多雨水，天氣酷熱，很多蚊蟲、蛇蟻常常出沒，佛陀慈悲，恐怕傷害物命，又夏月瀑雨，比丘若出外托化，漂失衣鉢，不但有失威儀，也可能構成生命危險，於是制定諸比丘眾，夏季三月一定要安居。在這三個月的期間，禁止外出遊化，可擇選僧伽藍、阿蘭若，或樹下、山窟安居，但這些地方必需無喧雜的聲音，也沒有獅子、虎、狼、毒蛇、蚊蟻或盜賊等難。五分律云：「欲安居時，應先籌量，此處有難無難，無難應住，有難應去」。這就是一般所說的「結夏安居」。

第二、這一天佛教也把它叫做僧自恣日。因為佛制從四月十六日至七月十五日為結夏期間，名為「三月結夏，九旬安居」，而這段時間，出家僧眾，檢束身心，依照律儀，結界安居，尅期取證，因恐在行儀上有違律制的地方，因此制定七月十四、十五、十六，三天為自恣日，准許各人互相恣舉見、聞、疑的過失，或是自己發露，這是一般所謂的出罪；或是請別人幫我糾正，即所謂的舉罪；而經過自恣，每個人對於自己平時所疏漏的過失，就在此時，藉著大眾僧熏修的力量懺除，不再更犯，這是僧伽的入德之門——孕育每位出家人皆成清淨坦蕩的宗教家，這也是滋養清淨僧團的正法，所以僧自恣日也是佛歡喜日。

傳統中，在佛教的寺院往往會在七月十五日舉辦「孟蘭盆報恩法會」，追荐先亡，普施一切惡道眾生。盂蘭盆法會是契合中國孝道觀念的法會，它的緣由是根據《佛說盂蘭盆經》而舉行超度歷代宗親的佛教儀式，經中說：大目犍連尊者，從佛學道，修成羅漢，得到六種神通——即天眼通，天耳通，宿命通響他心通，神足通，漏盡通，想要報答父母乳哺之恩，但因為尊者的父母都已逝世，於是他就顯神通力觀察，結果，看到他的母親墮為餓鬼正受苦難，因為得不到飲食而骨瘦如柴，目連尊者見境不勝悲傷，就用鉢盛了飯菜，送到母親的面前，他母親馬上以左手接鉢，右手拿飯，誰知飯未送到口，即化成火炭，根本無法進食，尊者見狀更是悲號不已，心想，以自己的神力尚不能救拔母親，只有求救於佛陀。

佛陀即為他說救濟的方法，佛說：「七月十五日是眾僧結夏圓滿的日子，經過九旬結夏，眾僧敦品勵學，得道者多，這一天修供，福德倍增，修供的方法是作盂蘭盆，集各種珍饈、五果、香油、床敷、臥具、錠屬……等日用所需，供佛及僧，以此功德能令一切憂難皆離，罪障消除，現世父母增福延壽，七世父母六種親屬得出三途之苦，生人天中享受福樂。」尊者聽了就依照佛陀所說的方法，每年七月十五日，設盂蘭盆會供佛及僧，果然，他的母親終於脫離了餓鬼的苦報，往生天上。

《盂蘭盆經》乍看是敘述目連尊者救母的經過，背後却含藏著，佛陀的無上教化：（一）眾生的惡業苦報不是一般的天眼既可見到的，只有漏盡聖者才能透視眾生的可悲可憫！以神通第一之目鍵連一尊者，為度亡母而啟請佛說盂蘭盆經，普度過去未來一切惡趣的眾生，這是佛陀的大悲心——不捨任何一個眾生。所以聖人設教，警惕世人在有生之年不造惡業，因為既造惡業必受苦報，縱使父子至親亦不相代，也不是靠神通力可消除，必須藉佛法的住世來轉化，因為佛法能帶給人生無限的光明、希望，僧寶弘揚佛法淨化人心，所以就能轉惡為善。

（二）孝順心，告訴人們唯有盡孝，方能具足一切善法，釋尊成道後，上昇忉利天宮，為母摩耶夫人說法，地藏菩薩亦為母發願，地獄不空誓不成佛。不僅儒家重孝，佛家更發揚孝道，梵網經上指出「孝名為戒」，以盡孝為持戒的根本，觀無量壽經中三福行之一即孝養父母，奉事師長，所以佛教的孝道，父母死後還要慎終追遠，為父母解脫輪迴，且連七世父母都要報恩；盂蘭盆經：「若佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養乃至七世父母，每年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母為作盂蘭盆施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩，若一切佛弟子，應當奉持是法」，可見盂蘭盆法會，是闡揚孝思，崇養厚德，廣修供養，不是用來諂媚鬼神的。

了解了七月十五日的真實意義後，我們應當怎麼做才如法呢?就是不僅父母生前使衣食不缺，長壽無病苦，更要讓父母了解佛法，皈依三寶，脫離輪迴；而且不只是對現世父母孝順，也要孝順多生多世的父母，這才是真正的大孝，祈願天下為人子女者，在此「佛歡喜日」，戒殺放生，以增父母之智慧，長養父母之福德。禪宗祖師說：「天地與我同根，萬物與我一體。」由此可見，凡有心者，對於一切有命者，都會不忍心去殺牠，對於一切有血，有肉，有心的動物都會去保護它。

再則是要節約，這是一種美德，對於自身的享受要儘量節約。我們知道，每到中元節，民間花費在祭祀上的金錢，實在龐大的驚人，而用這樣龐大至鉅的金錢，去做許多罪惡的事，那是很不值得的，據報導，現在南非的衣索匹亞正有嚴重的飢荒，哀鳴遍野，饑殍千萬，值此佳節，我們更應素食淡飯，把節省下來的錢，本著「人飢己飢」的胸懷，伸出援手，發揮菩薩愛眾生愛人類的慈悲精神，使成千上萬的難胞得以飽餐，若能為親友供佛及僧，濟困救貧，發揚人類的本性，這才是最大的功德，替芸芸眾生多做善事，才是真正的節約。

了解盂蘭盆會的意義及精神，就應該恪遵佛陀的教濟方法，躬行實踐，於七月十五日，不殺生，不舖張，節省下金錢人力來廣結善緣，徹底改變以往根深蒂固的錯誤觀念，這樣才能得到無上的幸福與法樂，使社會益加祥和，這也才是佛法慈悲濟世的本懷。

◎節錄：香光莊嚴編輯組，〈揭開七月的面紗〉，《香光莊嚴》，3期（民74年8月）。

受持本經的功德殊勝，從《金剛經》本身的較量功德中，歸納以下幾點：

滅罪消業

「善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」（羅什譯．＜能淨業障分＞第十六）由此可知受持讀誦本經，可消過去世的宿業。

「若復有人於後、末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。」（羅什譯．＜能淨業障分＞第十六）受持讀誦《金剛經》，若能隨順空性法門或離相生清淨心，其功德比起佛陀供養諸佛的功德，則要大得多。

宣說本經，功德較財施、身施更大

「若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，……若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德 勝前福德。」（羅什譯．＜無為福勝分＞第十一）「若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」 （羅什譯．＜如法受持分＞第十三）

本經多處傳遞無論是以恆河沙三千大千世界的七寶布施，或以無量無數的身體、生命布施，都不如受持《金剛經》四句偈等，為他人宣說的功德。

廣植善根

本經提及「信心清淨，則生實相」，這可見淨信的重要，如經文：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於 一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知、悉見，是諸眾生得如是無量福德。」（羅什譯．＜正信希有分＞第六）若有人能淨信此經，表示他已在多佛前，種下善根，其淨信所獲功德甚大。

得無相之無量功德

凡人易受布施有相束縛，但若能不受福德，知斷煩惱而生智慧，所獲功德更大。如經文：「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德，……須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」（羅什譯．＜不受不貪分＞第廿八）

悟道成道

惠能大師因聽聞《金剛經》而大悟，歷來亦有多人因修持《金剛經》而了悟大法。本經所傳遞的般若智慧，是修行得解脫的要素，這亦受持本經最徹底究竟的功德。正如經中所云：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」（羅什譯．＜依法出生分＞第八）

受持本經的功德非常殊勝，史上也有很多相關的感應事蹟。唐孟獻忠《金剛般若經集驗記》將誦持本經所得的應驗和利益分為救護脫難、延壽愈疾、滅罪獲福、神力護持、持誦功德、誠應如願等六篇，可知持受本經功德利益無量，能夠增長福德、去除業障、開啟智慧、消除煩惱、成無上道。

受持本經功德殊勝，如同經中所說「當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

◎出自：釋自衍，〈什麼是《金剛經》？〉，《香光莊嚴》，85期（民95年3月），頁26-27。

依據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》所載：

在補陀落迦山的一場法會上，釋迦牟尼佛正要說陀羅尼法門時，突然大地震動，三千大千世界皆作金色。眾皆疑惑，總持王菩薩便起立合掌問佛：「如此神通之相，是誰所放？」

佛陀回答：是座中觀世音自在菩薩，因他善能修持陀羅尼法門，而有如此不可思議功德，這是他所密放的大神通力。

此時，觀世音菩薩便從座位起身，整理衣服，向佛合掌，說：「世尊！我有大悲心陀羅尼咒，今當欲說。」我修習大悲心陀羅尼咒是「為諸眾生得安樂故；除一切病故；得壽命故；得富饒故；滅除一切惡業重罪故；離障難故；增長一切白法諸功德故；成就一切諸善根故；遠離一切諸怖畏故；速能滿足一切諸希求故。惟願世尊！慈哀聽許。」佛陀非常稱許觀世音菩薩為安樂眾生的大慈悲心，於是便請他宣說大悲神咒。

觀世音菩薩先說起當年初聽聞大悲神咒的因緣：無量億劫前，千光王靜住如來用金色手摩觀世音菩薩的頭，說：「善男子！汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生作大利樂。」於是，觀世音菩薩便從千光王靜住如來學到了廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼，而當時剛證到初地的他，一聽聞〈大悲咒〉，便立刻超越至第八地。心生歡喜，觀世音菩薩發下誓言：「若我當來堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身生千手、千眼具足。」

觀世音菩薩發了誓願後，「應時身上千手千眼悉皆具足，十方大地六種震動，十方千佛悉放光明。」之後，又在無量諸佛如來處所及法會中，重新聽聞〈大悲咒〉，又生出大歡喜心，超越無數億劫微細生死。觀世音菩薩「從是已來，常所誦持，未曾廢忘。由持此咒故，所生之處，恆在佛前，蓮華化生，不受胎藏之身。」

◎出自：香光莊嚴編輯組撰述，〈千手千眼觀世音：《大悲神咒》與《大悲懺儀》〉，《香光莊嚴》，105期（民100年6月），頁29-30。

病毒無孔不入，不分國界、種族、老幼，誰都無法置身事外。面對疫情的發展，整個社會很容易出現集體焦慮，因而穩定自己的身心是很重要的。除了做好防疫工作之外，建議每日可以撥出一點時間，修習防疫慈心觀，舒緩、安頓焦慮不安的心。

【防疫慈心觀】

請你輕鬆地坐著，閉上眼睛，自然地呼吸。
觀想自己坐在一朵柔軟的蓮花上，
我的面前是慈悲的觀世音菩薩。
觀世音菩薩微笑地看著我，
放出溫暖慈愛的光芒，照耀在我的身上，
讓我覺得很安心、很安全；
我的世界也是安全的。
面對疫情，我接受我自己感到不安與緊繃。
此時此刻，
我願意將心中的焦慮與擔心，
輕輕地放下，完全地交給觀世音菩薩。
不論我的內心世界、外在世間，是風平浪靜或狂風暴雨，
我都願意練習：安心的安住在當下這一刻。

感受著觀世音菩薩慈愛的光芒，
同時也從我的心口處，
散發一股溫暖的、慈愛的能量，擴散到全身，
祝福自己：健康平安、幸福快樂。
我感覺自己非常安心、非常平安，沒有任何的危險。
隨著這份慈愛的祝福能量，
觀想自己全身每個細胞都在微笑、閃閃發光：
閃耀著健康平安的光！
閃耀著幸福快樂的光！

接著，將這份慈愛的祝福能量，
從我的心口處向外擴散，
送給全臺灣、送給全世界。
祝福臺灣與世界的每一個眾生：
沒有危險、健康平安、幸福快樂。
隨著這份慈愛的祝福能量，
觀想每位眾生全身的每個細胞，
也都在微笑、閃閃發光：
閃耀著健康平安的光！
閃耀著幸福快樂的光！

最後，再將這份慈愛的光芒收回到自己身上，
再次地祝福自己：沒有危險、健康平安、幸福快樂；
再次地感受自己全身發光的感覺：
閃耀著健康平安、幸福快樂的光芒！
並將此防疫慈心觀的功德，
回向自己以及一切眾生：
身心安穩健康，
以慈愛、感恩的心，相互扶持，
接受當下的生命功課。
祈願全世界的新型冠狀肺炎疫情，早日平息。
祈願臺灣平安、世界平安。

◎參考：香光尼僧團人文志業主編，《慈心海福聚：共集「心」福氣》，（臺北：伽耶山基金會，2021），頁42-46。

〈普門品〉一開始，無盡意菩薩問佛陀：「世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」

佛陀回答：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」這段經文解說觀世音菩薩名號的由來。

在〈普門品〉偈頌中提到「聞名及見身，心念不空過」，含攝了口、身、意三善業。隋朝的吉藏法師在所著《法華義疏．卷六》提到：「所言觀音者，外國名『阿梨耶婆樓吉氐稅』，此翻觀世音。菩薩有多種名，今依此品佛答中略辨三名，一觀世音，二觀世意，三觀世身。」

「阿梨耶婆樓吉氐稅」是梵語「Avalokiteśvara」的音譯，吉藏法師認為這尊菩薩的名號含有觀世音、觀世意、觀世身這三種含義。為何鳩摩羅什譯成「觀世音」呢？因為口稱觀音名時，身業、意業俱清淨；而且這種稱念菩薩名的修行方式「自行化他」；再則「娑婆國土以音聲為佛事」；最重要的是，菩薩自己的行願，世間眾生遭遇何種災難，若一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩即時尋聲前往，使他得到解脫。

魏法藏法師所著《華嚴經探玄記．卷第十九》提到：「觀世音者，有名光世音、有名觀自在，梵名『逋盧羯底攝伐羅』。」「逋盧羯底攝伐羅」是梵語「Avalokite śvara」的音譯，從語業角度，適合譯為「觀世音」；從身語業看來，譯為「光世音」；若從身語意三業來說，就譯為「觀自在」。

隨著〈普門品〉盛行，觀世音菩薩名號深入中土，唐朝韓愈就做了「家家阿彌陀，戶戶觀世音」這樣的對聯，道出觀音信仰的盛況！

◎出自：〈常念恭敬觀世音：《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》〉，《香光莊嚴》，105期（民100年6月），頁8。

有一位統治北印度的希臘王彌蘭陀王問那先比丘：「我聽過沙門說：『人在世間作惡直至百歲，到臨命終時虔心發願念佛，死後能倚仗念佛功德往生天上。』我不相信這種說法。沙門又說：『殺死一個生命，死後就會落入地獄裡。』我也不相信這種說法。」

那先比丘反問國王：「如果有人把一塊小石頭放在水上，石頭會浮起來或是沉下去呢？」

國王說：「會沉入水中。」

那先比丘又問：「如果把一百多塊大石頭放在船上，船會沉沒嗎？」

國王肯定的回覆：「不會。」

那先比丘：「船上放了一百多塊大石頭，因為船的浮力，所以不會沉沒。人，雖然曾經作過惡行，因為臨命終前明白善惡因果、生大懺悔、專心念佛，所以不會沉淪地獄之中，還得以投生天上。那些沉入水中的小石頭，就像作惡的人，不知聽聞佛經、不知懺悔，死後就墮入地獄中了。」

由這則對話中，給我們一個啟示，國王認為作惡時間長，念佛時間短，兩者不可抵銷。那先以船上的石頭為例，說明佛陀的功德就像大船，以虔誠念佛所生的信仰與善念，乘著佛陀的功德船，往生天上；缺乏信仰與善念的眾生，果報立刻現行，沒有轉圜的餘地，就下到地獄去了。

以佛世時代的阿闍世王來說，他曾陷害自己的父親，又和提婆達多合謀來傷害佛陀。但他後來悔悟，來到佛前懺悔、皈依，聆聽佛陀說法而得到「法眼淨」。雖然他仍須受地獄的果報，只是很快就出來，稱為「拍球地獄」。所以，果報隨著我們的心念在轉動。讓自己的心永遠清楚、清明、清澈，這是需要的。

◎參考：〈臨終念佛能生天嗎？〉，《香光莊嚴》，137期（民109年6月），頁72-73。

【由神秀與惠能偈頌說起】

在《六祖壇經》中，我們可以看到五祖弘忍大師如何尋找傳人以繼承衣缽的故事。

那是惠能來到黃梅的那年，弘忍大師已高齡七十多歲，他要求弟子們每個人都要作出一首偈頌，原則是「各去自看智慧，取自本心般若之性」，以表達對佛性的領悟，而且特別強調「若悟大意，付汝衣法為第六代祖」。這可說是一項非常重大的宣布。

當時一向受弘忍大師看重的神秀呈上的偈頌是：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。而惠能所作的偈頌是：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」兩人所寫的偈頌，後來成為中國禪宗分漸教與頓教的根本依據。

神秀的偈頌是將「身」比喻成菩提樹，「心」猶如明鏡的臺座。「時時勤拂拭」的「拂」字是指去除塵埃。當鏡子有灰塵時，要把它擦乾淨，鏡子才會明亮。「勿使惹塵埃」是說修行應該要精進，才不會使如鏡之心惹上塵埃，以致無法映照出事物原本光明的面貌。

惠能的偈頌則是先區分出「樹」與「臺」是有相的身、心，而「菩提」與「明鏡」是無相的自性。「菩提」與「明鏡」不是「樹」與「臺」，所以說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺」。第三句「本來無一物」說的即是自性，自性本空，無一物可得，又「何處惹塵埃」呢？

弘忍大師看了神秀的偈頌後，認為他還沒有見到本有的佛性，凡夫依之修行，即能不墮落，但是如果想依之而覓得無上菩提，則是不可得，必須見到自己的本性才行。

弘忍大師對惠能的偈頌也給予「亦未見性」的評語，直到弘忍大師為惠能講《金剛經》至「應無所住而生其心」一句，惠能才豁然大悟，原來一切萬法都不離自性，所以就對弘忍說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」弘忍便知道他已經了悟本性，便將衣缽傳給了他，成為禪宗第六祖。

【理雖頓悟，事須漸修】

「勿使惹塵埃」、「何處惹塵埃」這兩句偈頌是明顯的對比。依照學者的研究，說定中國禪宗六祖的是神會大師，當時惠能大師已經圓寂，他認為真正得到弘忍大師衣缽的是惠能大師，而抨擊神秀的禪法是「漸教」，推崇六祖的禪法是「頓教」。但是否有一個界線可分出是「頓」或「漸」呢？

大乘佛法現在漢傳佛教的修學，與中國禪宗的祖師強調的都是「開悟」，開悟然後就可以成佛。但這是說「理」的悟，所有的修學都必須要先悟「理」，這是事修的基礎，修行還是要漸修，不是一蹴到究竟位悟「理」就可以成佛的。不論是修十信、十住、十行、十迴向……，要如法地、次第地進入修法，至少要悟「理」與「事」以及「頓」與「漸」是有步驟、階次的。所以，修行是要漸修的，神秀大師的偈頌是無誤的。

「頓」與「漸」看似對立，但只是在下手處、方便處不同，強調的都是斷煩惱，要少事、少業、少煩惱。「法」是一個，不會是兩個。那麼，為何會有八萬四千法門？或是南傳、北傳、藏傳佛教，或是大乘、小乘佛教呢？這是因為「法」要因應根機，根機有差異，「法」便有不同。佛陀所說的都是同一「法」，只是角度不同，大乘根器者由大乘心聽的就是大乘的「法」，如果「法」儘管是大法，若他是小乘心，所聽的還是小乘的「法」，這是容器的差異。

所以，「理」不可不知。當我在看南宗與北宗，有時對立是人為的，應該要處理的是「理」與「事」、「法」與「根機」，或是修學的依戒、定、慧，這個是無庸置疑的。

中國的禪修，有的人說要以「理」為主，就不重視戒律了，結果就顛三倒四的，只會說一切都是「空」，喝酒就說「酒肉穿腸過，佛在心頭坐」，好像「理」懂了，結果行為根本不符合佛法。像這樣的人，你就教他以腳用力踢牆壁，問他：「會不會痛？」他一定會說：「會啊！怎麼不痛呢！」你就再跟他說：「四大皆空，但因為你的腳不空，你才會痛啦！」

戒律還是要持守，禪定還是要修習，可是持戒與修定常常是要漸修的，沒有人持戒立刻就可以全部都清淨無染的。所以，修法重點你一定要清楚。平常的事修，是要去除我們自己的習氣、習慣、習性，這些不是你懂了以後，一夕之間就可以立刻全部清淨無染的。
事相要怎麼修？我的主張是「觸事即真」。要認真地看待它，就是要負責。我們現在是多元社會，面對的都是無常、苦、空的。但是你的心也在這無常的流動當中，你知道如何提升自己，讓自己能夠有戒、定、慧。所以，一定要穩定下來，才能掌握得住「理」。它絕對不是靜態的，也不是一成不變的。

所以，六祖大師雖不認得文字，尚未受戒，只是在家身分，但是他一聽佛法，就掌握了「理」。而且他掌握了「理」以後，不論在家上山砍柴或在叢林中舂米，他的身心都泡在「理」裡，做自己的禪修，很快就可以來指點別人，也就無怨無悔。
你在世俗裡，又能保有自己的方外性格，要有一種自足，在無常動盪當中，不忘記自己的知見，不忘記自己的修學，如果一直能思惟三法印，這就是「法」。

【頓漸是同一法】

明朝的憨山、紫柏、蕅益與蓮池四位大師中，個性比較強烈的是紫柏大師。他那時發現佛教界不重視「知」，忽視教理的研討，大眾一心一意只追求開悟，古德們千辛萬苦所翻譯的藏經無人聞問，也無人能懂。大眾渴求的是「不立文字，教外別傳」，但所修的到底是否正確？可以用何種方法來驗證？

所以，紫柏大師就倡印《嘉興大藏經》，重申藏經的重要性，以期引起大眾的重視，經典可以繼續流傳在世間。

他到處去化緣，化緣時就會讓發心者寫下祈求的事項。有人祈求能早生貴子，有的祈求登科及第，有的祈求天下無災無難，或經商平安，或生意興隆，或身體康泰、小兒易養等。出家人則祈求正法久住、法輪常轉等等。這些祈求在《嘉興大藏經》裡一條條地記載下來，它說明了世間人們的渴求。

紫柏大師倡印《嘉興大藏經》，只有一個願望，那就是讓人們知道有一部大藏經，認同了這一件事情，而且這份認同會讓他們產生一份信心，同時構成社會的和諧穩定。但是我們自己要能夠回應這些東西，要看到有一份「理」在流動、流轉，有「法」在流動、流轉。而且居士們會覺得自己也參與了一份，在參與當中，他發現透過祈求，就有解決困難的希望。自古就有這些「法」在流動、流轉著，這個就稱為「法輪常轉」。

所以，同樣一件事情，哪一個是究竟法，哪一個是世間法？同樣一個「法」，在家人渴求的與出家人渴求的雖有不同，但同樣的是內心有個「欲」，也就是「希望」。這就猶如鏡子一般，所映照的就是個人的渴求，這修法是「頓」還是「漸」？這就要端視如何看待目前的想望與遠方的目標而定。「法」不論是「頓」或「漸」，仍然是同一個「法」，兩者看似對立，實則都是同時存在的。

◎節錄自<悟因法師說禪（四）：以心印心 燈燈相傳>，《香光莊嚴》，135期

淨土經典告訴我們極樂世界在西方，《阿彌陀經》說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」《無量壽經》也說：「法藏菩薩，今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。」《觀無量壽經》則告訴行者：「正坐西向，諦觀於日，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。」藉由觀想西方落日而親見西方極樂世界。「西方」與「極樂」成了兩個密不可分的名詞。

但極樂世界為何會在西方，而非東方、南方、北方？「西方」代表著什麼特殊意義呢？ 繼續閱讀 →

「持戒減害」是一種持戒的態度與方法，減少行為本身所造成的傷害。了解自己行為本身所產生的後果與影響後，就能下定決心改變錯誤的行為或不好的習慣，逐漸降低有害的行為，減少對自己、家人及社會的傷害。當不再受到習慣或惡心行為的驅使，反而可以掌握自己，讓生活重新得到自在與成長的力量。

「持戒減害」是「務實」檢視自己的生活與行為，不必要求一開始就達到零失誤的持戒，而是學習、調整，只要能夠降低錯誤行為產生的傷害，就是持戒。以個人進度學習掌控自己的行為，降低這些行為對自身或家庭、社會的傷害。只要您做了任何減少傷害的改變，朝著正面的方向前進，就是持戒的踐行。

◎資料參考：<持戒減害 生活自在>，《香光莊嚴》，106期