◎釋悟因
王復問那先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」
此對話中的「智」，是「知」的意思；「知」就是「識」，統括意識、意志、理智、心志等種種分別、認知的能力以及生命力，屬於精神、靈性的層面。
原文「審為有智無？」連著前文講到「此身」、「故身」，是問：「我們的身體有智嗎？」「身體有感覺嗎？」那先比丘回答說：「沒有智」，單是只有「身」的存在是沒有覺知的。
現代的語彙常說：身、心、靈或精、氣、神，這些語言比較偏重的是「心」。存在世間如果只有「身」，就不存在精、氣、神或心靈、靈知。「故身」指身體死亡，身死之時自然無有知。然而，只有身在，如植物人，就真的沒有知嗎？有啊！否則醫生就判定那人是死亡了。是的，有「知」身不死。如若身死，「知」哪裡去？
於是那先比丘再舉譬喻：「譬如人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」
那先反問：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有過？」
在此，那先比丘提出一個令人反思的問題：「當初種栽時只是下種，尚沒有果實啊！怎麼偷盜就有過失了呢？」
彌蘭王回答：「設不種栽，何緣有果？」盜者自然是盜果，盜取果實。彌蘭就反溯既往：沒有種栽哪會結果？果實是當初有人栽種的。正當植栽來到生長果實的階段，被盜者收割了去。盜收別人費時植栽的成果，是盜者沒理。「是故盜者無狀」。
這裡有兩個時間：一植栽時，一結果時，這是兩個不同時間的因果相續。
接著，那先結論說：「人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身。1」
這話可謂是「經典金句」，用白話來說：今生用此身作善或作惡，就結生下一世的「新身」！揭開我們生死輪迴的奧祕，以及一次又一次更受新身的原因。
夜深人靜時，我們心中偶或出現這樣的迷悶與徬徨，不知此身從何而來、向何而往……。我們一直想探究明白生命的奧祕：「為何我們生於此？」
怎麼解？有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。2
文章出處：文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第12片光碟)VTS_02_01-01:00-06:09。
(1)「那先言：人亦如是，用今世作善惡，生於後世更受新身」(CBETA，T32， p715。)
(2)此語是禪宗五祖弘忍對弟子慧能開悟時的教示，《六祖大師法寶壇經》，(CBETA，T48，p349)
